人物簡介
【生卒】:?—634 【介紹】: 隋至唐初僧。揚州江都人,俗姓吳。七歲出家,師榮法師。隋文帝仁壽中,從師入京,住禪定寺。受戒后,專精律儀。煬帝大業(yè)末,四郊多壘,寺僧推其善御敵,設戰(zhàn)樓以防,亂兵無犯。太宗貞觀初,為云華寺上座僧。晚住普光寺。
人物簡介
【生卒】:594—657 【介紹】: 唐僧。潤州延陵人,俗姓韋。初學通經史,后信佛法,遂入茅山,依三論宗炅法師學。太宗貞觀十七年,于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室,潛修禪觀。道信聞之,往訪,付以所受僧璨頓教法門。高宗永徽三年,于建初寺講《大般若經》,聽者云集。世稱其禪法為“牛頭禪”,遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質都雅。年十九。經史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮??v發(fā)才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者個在。祖曰。者個是什么。融無語。少選祖卻于融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者個在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。 二十一年十一月。講法華經。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品于建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鐘磬作聲。香床撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會送者。萬馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經史。四俗經史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時融居巖室。來斯受之數(shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經。環(huán)而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉輪。如融輩者。無所開寤。為是機器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負杖過之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋碛鲋畼O諧笑。亙曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習禪六之馀
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火。舉頭揚威。于室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會送者萬有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺。現(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經畫。一佛經。二道書。三佛經史。四俗經史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請經久許之。乃問融所學。并探材術。遂寄詩達情。方開藏給。于即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若珠聯(lián)。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞??芍^中興大法于斯人也。聽眾道俗三千馀人。講解大集。時稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言徵責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準。何為一時一席。受身之眾塵沙。今雖開演領悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞者撫心推測涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托??缬薪砦磸耐跽M鯉煴》窃嚼?。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣??梢狸P東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護之誠。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往??h官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知歸退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠于幽林。融以僧眾口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八斗往送復來。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任?;蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當涂。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉法輪。如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結同倫。亙重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。三百馀對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風氣。出口即滅不可追尋。何為負此虛談遠傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此?;虻亲R辱對眾誹毀。事等風行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰?;驓⑸硪詠碚V。或系杅以生誹。滅跡內以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈馀。目如星火舉頭揚威。于室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊。又二十一年十一月。巖下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。永徽三年邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂一時填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這個在。祖于宴坐石上。書一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個在。師稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門。定門?;坶T。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣??偸欠鹬钣?。師曰。既不許作觀行。于境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。
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【介紹】: 隋至唐初僧。河東虞鄉(xiāng)人,俗姓張。早通子史,尤長于《涅槃》、《攝論》。投曇延法師為弟子。晚住蒲州仁壽寺,聚徒化眾。隋時蕃王群僚,多迂駕展敬。煬帝大業(yè)末,曾入京。唐初仍歸蒲州。太宗貞觀中卒,年七十五。新脩科分六學僧傳·卷第二十五 感通科
姓張氏。河東虞鄉(xiāng)人。夙通群籍。偏以涅槃攝論為宗極。弟道謙。俱為曇延法師弟子。晚住蒲州仁壽寺聚徒御化樹業(yè)當衢。自蕃。王府宰臺省。群僚并迂駕造展咨謁馀訓或匇遽。不遇者心懷愧悚如有所負遜。以德自持等視貴賤雖復往來曾不將迎大業(yè)之亂。道關抵京夜息逆旅中。其家五男子皆群盜遜所乘馬殊壯。謀竊之。見馬傍有十丈夫狀雄偉。擐甲執(zhí)兵怒立。盜因卻走。徐察之無有也。復進而所見如初。至四五乃已。盜懼明日遂以其情白遜求懺悔。國朝起義。而蒲未拔寺僧有素如無禮于遜者。尤欲以城叛。既而城拔被執(zhí)。將戮以徇。遜涕泣請于執(zhí)事曰。此僧之過。寔由遜教導不至而然耳。幸以戮遜。執(zhí)事憫其誠而釋之。貞觀中?;蛘堉v涅槃固辭。固以請。遜曰。非敢辭也。吾恐不終此席耳。且復相煩往王城谷當為講之。明日遜至谷中升座。道俗齊集。遽曰。世界法爾。不久當終敢辭大眾云。何偈后請寄來生遂釋題至偈。而疾作經三日乃卒于山谷中。壽七十五。陳尸之次夕。有異華繞出其地。莖長一二尺許。鮮榮方色如款冬。而形相遠不類?;蛘壑闷恐?。經年猶自若。晉州一士人性好獵。嘗識遜聞遜之亡奇瑞如此。乃詣其地而哭以悔過。頃之亦得華如前者。長尺許。 道謙學稟十地有聞關表。旋以所住仁壽路當要沖。勞于酬應。去而游歷山水。愛王城谷之勝而棲止焉。以貞觀元年先遜卒。壽六十七。遜哭之不勝哀。弟子道基阇維收骨。起塔樹碑。頌德沙門行友文。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道遜。姓張氏。河東虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡。善通機會鑒達治方。子史流略嘗頗游處。護法御眾誠其本據(jù)。雖大通群籍。偏以涅槃攝論。為棲神之宅也。與弟道謙發(fā)蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟子。荷擔陪隨。游棲宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節(jié)。故聽涉乃多而特覽其綱要。登預講釋屢結炎涼。三晉英髦望風騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒御化樹業(yè)當衢。然以地居方會。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛由生。遜道會晉川。行光河表。日延主客資給法財。皆委僧儲通濟成軌?;蛴兴鶇T者。便課力經。始周告有緣。德洽民庶。為無不遂。所以方遠傳譽更振由來。自蕃王府宰臺省群僚。并紆駕造展。咨謁馀訓或匆遽不過者。心愧悚戰(zhàn)。如謂有所失矣。斯固德動物情。為若此也。遜癊道自資坐鎮(zhèn)時俗。雖復貴賤參請。曾無迎送。加以言笑溫雅談謔任時。接晤緣機并稱詞令。而奉禁守節(jié)不妄虧盈。頻致祥感時所重敬。大業(yè)末歲妖氣云奔。因事返京夜停關首。所投主人家有五男。又勾外盜。見遜馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見十人圍繞其馬形并雄怒擐甲執(zhí)兵。眾盜同怖。因之退縮。細尋不見。又往趣之還見如初。無敢近者。進退至五遂達天明。既不見人。知是神感乃合面歸懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預見危苦。哀憐拯濟無擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒲州。遜與寺僧被擁城內。時有一僧恒欲危害。非類加謗乃形言色。遜雖聞此曾不輟慮。既規(guī)不遂乃欲翻城。事發(fā)將戮并無救者。遜涕泣辭謝于執(zhí)事曰。此僧為過事屬遜身。教導未通故為罪釁。此則過由遜起。宜當見戮??鄰驮O諫。執(zhí)事知是其敵。而不忍見遜之云云。遂即釋放。自此已后更發(fā)仁風。據(jù)事引之。達量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請講涅槃者。預知將終苦不受請。前人不測意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來意且后相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。遜登座主題已告四眾曰。世界法爾不久當終。敢辭大眾。云何偈后請寄來生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺失念。經才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同號若喪考妣。當夜雪降周三四里。乃掃路通行。陳尸山嶺。經夕忽有異花繞尸周匝披地踴出。莖長一二尺許。上發(fā)鮮榮。似款冬色而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入城示諸耆宿。乃內水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛游獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達其耳者。乃造山覓之?;缡鑫ǘ每仗帯H源罂拊?。生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何無感。必神道有徵。愿重靈相。言訖地踴奇花還長尺許。欣慰嘉應。遂折取而歸通告鄉(xiāng)川。由斯起信。并近年目信可妄傳乎。遜弟道謙。學行之美少劣于兄。而講解十地有聞關表。以仁壽住寺既濱關路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁歷觀山水。谷號王城。因而棲處。時復登高臨遠。摛體風云具引名篇。高調清逸道俗賓會。又聚山門談謔引心未曾虛老。以貞觀元年卒于山舍。春秋六十七。遜撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其馀塵散之風府。追惟恩悌。為造釋迦塼塔一軀。勒碑樹德沙門行友為文。
人物簡介
姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每從榮游履。未嘗敢離。侍立夜深。輒席地臥榮床下。聽采攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入住禪定。??琎俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡演。各二十馀遍。故于攝論律部。尤造微達奧。人以為寄大乘而弘行范。有未易以企及者。大業(yè)之季。四郊多壘。司竹群盜鼓行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以琎智謀勇力可任。乃于昆池一莊。設樓櫓防擬。一旦盜大至。旌旗亙十里?,Q因盡屏戰(zhàn)具。備治肴膳。躬詣營中。延致兇黨。使飽啖酣飲乃已。盜相謂曰。此健道人何可負也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復以還琎。貞觀初。任云華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年冬卒。壽五十馀。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆琎之同學也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧琎。姓吳。楊州江都人也。母懷之時。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識者以為兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道見沙門尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出家焉。孝謹天然罔由師訓。隨從奉敬初無乖越。每從榮游履諸寺。一無敢出離。便于榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽榮攝論大悟時倫。即而講說。嗟賞者眾。談吐清雅妙會物情。于仁壽年中。從榮被召入于禪定。及具戒后專精律儀。聽遵律師講凡二十遍。又聽首律師數(shù)亦相及。謙弱成治豎論不言。講揚攝論方敷律相。時以其寄大乘而弘行范也。大業(yè)末歷郊壘多虞。禪定一眾雅推琎善能御敵。乃總集諸處人畜。普在昆池一莊。多設戰(zhàn)樓用以防擬?,Q獨號令莫敢當鋒。時司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄無抗拒者。兵臨莊次。意在誅蕩?,Q登樓一望。但見張旗十里。乃收束弓刀反縛奴仆。大設肴膳廣開倉廩。身先入陣勞問軍主。引至莊中命令就坐。既見盛設相與開顏。各執(zhí)琎手。健道人也。飽啖而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道琎復從乞。以銜前顧皆用還之。所以義寧之初通莊并潰。惟有禪定如舊無損。即深明機要善達開遮。一人而已。加又偏工巧性無施不可?;蚯f嚴彩飾?;虻で噍唺J。或裁縫服玩?;蝌尣呷宋铩1娂嫠陌偻ㄓ猛瀑t。至于誦說戒經。清音流靡。由來怠墮者聞琎說戒皆來坐聽。竦耳峻坐畏其聲止。貞觀之初任云花寺上座。常弘攝論化開律部。晚又下令徵入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終于此寺。春秋五十馀矣。時又有沙門滿德善智真懿敬道者。同琎所學慕義朋從。德慧悟天開談說弘暢。智博解深奧情欣護法。懿導說有功化行多阻。道抱素自資性存經史。多從物故。懿獨存焉揚敷京輦。
人物簡介
生始平槐里鄉(xiāng)之萬氏。隋大業(yè)十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期于羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問所以進道之方?;墼弧I允碁槊?。道以身為本。有食則可以養(yǎng)生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術。皆如系風捕影。鮮克成就。無惑也。于是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業(yè)。如慧師之說。及武德天下大同佛道二門峙立。知乃詣省。請隸釋門。宰執(zhí)聽之。且許隨意居住。然性樂幽寂。以至相寺尤深僻。而托跡焉。講華嚴攝論等。其陶甄庸俗。延納饑虛。資之糧粒。赒之具泉。雖公格寺制所禁納。猶攜引匡護。靡或畏避。此其出于至誠。可知已。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉(xiāng)人。隋大業(yè)十一年。德盛鄉(xiāng)閭權為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方?;菰弧S猩疽允碁槊?。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業(yè)。武德之始天下大同。佛道二門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隸釋門。并陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周歷講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走饑虛之類。咸贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護之開士也。滅后遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓為先。致令其從如云真俗不爽于緣悟矣。講華嚴攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵馀令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區(qū)。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。
人物簡介
【生卒】:596—667 【介紹】: 唐僧。潤州丹徒人,一說湖州長城人,俗姓錢。高祖武德中,依智首法師習律。后入終南山,居白泉寺,與處士孫思邈結交。世稱為“南山律師”,遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長安西明寺初就,詔充上座。敕與玄奘法師譯經,負責潤文。懿宗時,追謚澄照。著述甚多,有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內典錄》、《四分律刪繁補闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢氏。丹徒人。一云長城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢氏。丹徒人。一云長城人。廣陵太守讓之后??忌觋惱舨可袝D笁粼仑瀾讯?。又夢梵僧語之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護也。宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習諸經律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習律焉。才聽一過。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲?;蜻^而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構而居之。可以成道。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時處士孫思邈。與宣游林下密甚。會天早。西域僧請于朝。結壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。 若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長眉之僧談論。足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風無憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號凈光。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。一云長城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂之。撰天文集占一百卷。考諱申。府君陳吏部尚書。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬年。母娠而夢月貫其懷。復夢梵僧語曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習諸經。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結非欲染衣。便隸日嚴道場。弱冠極力護持專精??四罡猩崂F(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習律。才聽一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍。已乃坐山林行定慧?;捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當寶勢道可習成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結林下之交。每一往來議論終夕。時天旱。有西域僧于昆明池結壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時之無雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術將盡矣。無能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風無憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護法又如此者。撰法門文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長眉僧談道知者。其實賓頭盧也。復三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過非師之咎。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風也。宣從登戒壇及當泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來得無勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣右銀臺門進來。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌德云。 系曰。律宗犯即問心。心有虛實故。如未得道。起覆想說則宜犯重矣。若實有天龍來至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者?;蛩头鹧阑虺浣o使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或寫祇洹圖經付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見十誦律中諸比丘尚揚言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無畏非開元中者。貞觀顯慶已來莫別有無畏否。神僧傳·卷第六
釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢月貫其懷。復夢梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。既弱冠極力護持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當寶勢道可習成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長眉僧談知道者。復三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之罪。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢月貫懷。復夢梵僧語曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習諸經。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴道場。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林行定慧?;捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女?;癁槿诵?。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開。往往煙上。審其神變?;蛩彤惾A一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結林下之交。每一往來。議論終夕。時天旱。有西域僧。于昆明池。結壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時之無雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無害。熟視之。乃少年也。宣遽問。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復次庭除。有一天來。禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔。令飾圖寫宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
人物簡介
姓嚴氏。江表金陵人。始名法藏。住愿力寺。聽莊嚴爝公成實論。每聞馀經如舊所習。試密尋擬言意無不通諧。即以咨諸先達。咸曰。此卿宿昔所嘗緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴寺。終于武德之季。 又居玄者。年迫耆頤。然知足不蓄貲幣。所得隨以散盡。貞觀十年。卒于寺。年九十馀。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋法琰。俗姓嚴。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。聽莊嚴寺皭公成實。入義知歸。時共贊賞。每聞經聲唄贊。如舊所經充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用咨先達咸曰。卿曾昔習。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應依聲盡卷。舉擲旁迸囀態(tài)驚馳。無不訝之。皆來返啟。乃于講隙一時為敘。陳國齋會有執(zhí)卷者。若不陳聲齋福不濟。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴。終于武德。復居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業(yè)甚貧。諸有尋味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九十馀矣。
人物簡介
【生卒】:?—637 【介紹】: 隋唐時僧。東平人,俗姓呂。博學能講。隋時,尚書令楊素重其名,請于東都講揚心論,傾動一方。后召入慧日道場,及登法座,眾又推為玄宰。入唐,居益州福感寺。卒年六十余。有《雜心玄章》、《大乘章抄》等。新脩科分六學僧傳·卷第二十三 義解科(三)
俗姓呂。河南東平人。年甫十四。負帙游彭城諸師間。討論奧旨。隋太尉尚書今揚素見而顧。謂諸公曰?;◣煼鸱ㄖ囊?。即請于東都闡揚心論。大業(yè)初。著玄章并鈔八卷。行世。五年詔。住慧日道場每義集御駕臨幸。公卿大夫。咸在。諸德推基升座不敢或先。及中原??蕩。又鼓錫巴蜀。敦閱大乘。遂約攝論著章鈔八卷。海寓傳襲。國朝貞觀初。將修疏。十年二月終于都城之福感寺。壽六十馀。時蜀有慧景寶暹皆宗攝論。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽標岐嶷。年甫十四。負帙游于彭城。博聽眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書令楊素。負材經國任總權衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎嘆而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之后寄也。自見名僧罕儔其匹。即請于東都講揚心論。既夙承風駕體預當衢。游刃眾部玄機秀舉。遂能談寫河傾響對雷動。于時大業(yè)初歲。隋運會昌。義學高于風云。搢紳峙于山岳。皆擁經講肆問道知歸。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章并抄八卷。大小兩帙由來共傳。成得諸門自昔相導。皆經緯部裂詞飛戾天??財⒁謸P范超前古。自爾四海標領盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業(yè)五年敕召來止。遂即對揚玄論允塞天心。隋后解統(tǒng)玄儒將觀釋府。總集義學躬臨論場。鑾駕徐移。鳴笳滿于馳道。御筵暫止。駐蹕清于教門。自大法東流。斯席為壯觀也。時仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。并揖基而為玄宰。既居眾望經綸乃心。便創(chuàng)舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異向而共嗟焉。有隋墜歷寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。于是巴蜀奔飛望煙來萃。莫不廓清游霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝論。釐改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內。以聽徒難襲承業(yè)易迷。乃又綴大乘章抄八卷。并詞致清遠風教倫通故覽卷履軾若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內知名之僧。傳寫流輝實為符契。但以世接無常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有馀矣。時彭門蜀壘復有慧景寶暹者。并明攝論譽騰京國。景清慧獨舉詮暢玄津。文疏抽引亟發(fā)英采。暹神志包總高岸倫儔。談論倚伏態(tài)出新異。數(shù)術方藝無學不長。自預比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駮遂掩徽猷。故不為時匠之所班列。
人物簡介
姓徐氏。雍州醴泉人。貌頎秀。章服疏素。操履有繩檢。尤能預言未來事。其吉兇之際。使人知所趨避。茍遇沴氣流行。疫癘薦作。則勸四眾謹奉三寶。禮佛供僧。稱名念誦。用其所指未嘗不驗。而昧者則莫之用也。時亢旱?;蛞杂陠?。僂指曰宜俟某日。又舉指曰齊自某方。后皆信。無小爽。晚年于九??山南。造阿耨達池。并鐫石缽于池側。貞觀十二年卒于山舍。百姓德之。為起白塔于山上。
人物簡介
俗莊姓。襄州人少出家。以小乘。游學齊徐青海諸州間。隋開皇末。還住鄉(xiāng)里之報善寺。時象王哲公。方開三論于下龍泉寺。眺聞而譏曰。三論明空。其人必著空。言未已。即舌出三尺許。目鼻耳流血?;璨恢苏咂呷?。有伏律師。過而謂之曰。毀經之罪。甚于五逆。汝其燒香懺悔前失。從之疾殊差。因輿往哲所。發(fā)愿歸命。哲亡。徙居香山神足寺。每以四時集眾。開華嚴經。謝夙愆。貞觀十一年四月三日。嘗于寺后松林坐禪。忽有三人。形服都麗。拜求授菩薩戒。俄復進曰。禪師利根。遽能深信大乘。若不爾者。千佛出世猶處地獄。眺輒大哭不自勝。尋化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等。各一百部。以施。十三年三月九日竟遷化于佛前。翹勤之際。春秋八十馀。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。游學齊徐青海諸州。數(shù)論之精馳譽江漢。開皇末年。還住鄉(xiāng)壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當發(fā)言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆??尚糯蟪朔娇擅舛D肆顭惆l(fā)愿懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽大乘。哲之云亡。為設大齋于墓。又建七處八會廣請道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習大乘。每勸諸村年別四時講華嚴等經。用陳懺謝。常于眾中顯陳前失。獨處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺后松林坐禪。見有三人。形貌都雅赤服。禮拜請受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時。佛前禮懺因此而終。春秋八十馀矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。過此方復。斯亦知過能改無過者同。誠可嘉矣。寺去城邑將五十里。從受歸戒者七千馀人。填赴山河為建大齋于墓所。三十法師各開一經。用津靈造。
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【介紹】: 隋僧。俗姓山。忽棄妻子入山修道,終日以息緣靜念為得性。時游化竹林、龍池。每以清簡為誡,開悟通俗。年九十余終于天敕山。新脩科分六學僧傳·卷第十七 攝念科
姓山氏。年方壯。忽棄妻子。入益州之天敕山。不剪須發(fā)。而務息緣靜念為日用。其相狀澹泊。如得定者。嘗游竹林龍池。開悟道俗。其說曰。佛法尚清簡。而黜煩亂。故政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者。猶恐煩亂。而況一向汩沒于煩亂哉。后徙馬鞍山。地產毒蛇。螫人必死。然山往來。未嘗有所害。雖僮侍朝夕行。亦無遇之者?;驀L踐之。而被其螫山洗以水即愈。及還天敕夏坐樹下?;驗榛⒅?。趨避山床下。虎蹲以待。不肯去。山因解衣。臥虎前曰。床下佛。子。肉味豈勝貧道邪?;⒕谷?。一日其俗氏所生子來省。山曰。汝何來。子泣曰。久別。生死不相知。故一來耳。山曰。汝急去。各自覓活。再來當與杖也。間數(shù)年復來。山遽取杖將捶之。子輒執(zhí)其杖。不使捶。且泣且言曰。阇黎意以為遇兒。如他人在他人可捶耶。山大笑。年九十終。旭上者。亦益州草堂寺僧也。出家業(yè)禪誦。爐香瓶水。終日燕默。而四眾敬慕之。土俗每歲。以二月八日。四月八日。士女馳騁游遨。諸僧治具接待忙遽。惟旭則晏然如故。終年九十八。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋德山。姓山氏。莫測何人。忽棄妻子入山修道。須發(fā)不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時游化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。后入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來往都不為害。諸馀僮侍晨夕所行。一無所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復。后還天敕山夏坐樹下。人來山所逢虎迫逐。便入繩床下?;⒍状睬啊I皆?。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施?;⑶鸲廊ァ:笃湫∽佑谏皆L獲。山曰。爾來何為。曰久不奉見。生死不知。故來定省。山曰。汝去各自覓活。更來與杖。去后數(shù)年又來。山取杖欲捶之。兒卻住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來敗我道意。遂長去。山年九十馀。終于山谷舍。時益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業(yè)。馀無所營。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時四方大集馳騁游遨。諸僧忙遽無一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動等同金石。三日之后方復如常。四眾敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十八。
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【介紹】: 隋比丘尼。蒲坂劉氏女。少出家,有戒行。傳能預言成敗吉兇,皆驗。楊堅初生于馮翊般若寺,尼自河東來,言堅非常兒,將堅舍別館,躬自撫養(yǎng)。堅年十三始還家。北周武帝破滅佛法,尼隱堅家,內著法衣,戒行不改。及堅稱帝,尼卒,堅稱之為神尼,散其舍利于諸州,建塔百有余,皆圖其像于塔下。
人物簡介
【生卒】:600—677 【介紹】: 唐僧。潤州曲阿人,俗姓華。弱冠智勇過人。隋煬帝大業(yè)中,為郎將,累從大將征討,頻立戰(zhàn)功。唐高祖武德中,年四十出家,入舒州皖公山從寶月禪師。太宗貞觀十七年,入建業(yè)牛頭山,謁法融禪師,傳其法印,為牛頭宗二祖。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
生丹陽曲阿華氏。童稚有遠度。嘗謂人曰。世亦徒競耳目之前。又安知生死際耶。逮冠讀孫吳書。有智略勇力。大業(yè)之季。天下擾攘。大將軍黃國公張鎮(zhèn)州。奏為虎賁中郎將。隸麾下。馭眾慈恕。常于弓弰懸漉水囊以護生。偽鄭圍東都。黃公使巖將以御之。鄭將先以槍植地。臨陣。遙語曰。能拔搶者與之戰(zhàn)。巖躍馬。徐以腋挾之。因亦植槍其地。語令拔。彼再三搖不能動。遂戰(zhàn)而生致之。引刀扣其頸曰。吾誓不殺。此頸。且以施君。武德四年。鎮(zhèn)州南定淮海。從之。未幾遁從舒州皖公山寶月禪師出家。黃公遣人挽之留。則曰。誓得薩云愿見舍也。有異僧身丈馀。音容偉暢。謂巖曰。卿八十一生為僧矣。宜加精進。言訖不見。嘗水漲將沒所居谷。巖坐自若。獵者請避去。曰無徒死。答以為吾本無生安懼死。水亦適退。獵者寤。悉放所獲禽獸。自爾飛走類。皆群聚而傅近之。睦州嚴撰。衢州張綽。麗州閭丘胤。威州李詢。諸刺史詣山候巖。而見境物闃寂幽邃。莫不慘然。謂巖曰。即將癲耶。何為居此。答曰。我癲欲息。君癲正發(fā)。汝誠不癲。奚至追逐聲色。規(guī)取榮位。然于至理略不留意。此非癲而何。世間不癲者。惟佛一人。菩薩聲聞階漸耳。非全不癲也。貞觀十七年。還建鄴。請法之侶。數(shù)盈百馀。隨機施化。所在不同。多以見聞可驗事。責其信入。或往來白馬寺。后就石頭城癘人坊。吮洗諸癘。又為說法要。以懺宿愆。永徽五年二月二十七日。終于癘坊。顏色不變。支體屈伸如恒。異香充室經旬。壽七十六。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習禪六
釋智巖。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。鄉(xiāng)里異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業(yè)季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮(zhèn)州。揖其聲節(jié)屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首掛漉囊。所往之處漉水養(yǎng)蟲以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應募者多。黃公曰。非華郎將無以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時跨馬徐來。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不動。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮(zhèn)州南定淮海。時年四十。審榮官之若云。遂棄入舒州??公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追徵。答曰。以身訊道誓至薩云。愿特舍恕無相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。忽見異僧身長丈馀。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十一生出家。宜加精進。言訖不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲并放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發(fā)。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規(guī)度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業(yè)依山結草性度果決。不以形骸為累。出處隨機請法。僧眾百有馀人。所在施化。多以現(xiàn)事責。覈竟之心周通。故俗聞者毛豎零淚。多在白馬寺。后往石頭城癘人坊住。為其說法。吮膿洗濯無所不為。永徽五年二月二十七日。終于癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香經旬。年七十八矣。
人物簡介
【介紹】: 隋僧。枝江人。俗姓田。風神俊逸,見稱于時。住荊州等界寺。有《廣初章》及《鹿角章》等。新脩科分六學僧傳·卷第十九 持志科
生枝江田氏。幼出家。年十八。游金陵。初聽成實。后依興皇朗公。究中論。于學侶中。標名三絕。蓋謂其風儀頎秀。義解優(yōu)深。精進潔己也。每以涅槃異指。令眾攻擊。雖雄辨莫之屈。其于朗公問領如響。既而朗曰義窮乎。對曰。義若恒沙。何可窮也。時學者多以安自名。于是獨以沙安別異焉。三論四經。皆唱演不替。且制廣初鹿角等章。流播江漢。俄而從成禪師習定。不啖僧食。不飲濁漿。琢磨心性。有如此者。春秋六十七。終于等界寺。寺西望沙州。即處士劉虬注法華經之地。今經臺馀址尚存。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋法安。姓田。枝江人。神彩俊越見稱僮幼。年十八游學金陵。初聽成實。后學中觀于興皇座下。十有馀年庶乎屢空智乎特秀。三千學侶獨標三絕之名。形長八尺風儀挺特一也。解義窮深二也。精進潔己三也。時聽涅槃每立異義。令眾難之。人雖巨眾無能屈者。由是聲聞楚越。一時朗公知其穎拔令論義。應命搆擊問領如向。往復既久便止。朗曰。爾義窮乎。對曰。義若恒沙何可盡也。時學門名安者多。目之為沙安。三論四經皆講制廣初章及鹿角章等。理致宏遠流傳江漢。年過不惑?;厍樵诙ǜ徽務f。時往成禪師所共論定道。琢磨心性。動經晨夕。而不啖僧食。不飲濁漿。春秋六十五終于等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即劉虬注法華之地。今經臺馀基尚在。
人物簡介
【介紹】: 隋僧。住襄州禪居寺。有先知之明。寺中所養(yǎng)犬及鼠數(shù)千頭,均馴服,能從其言。新脩科分六學僧傳·卷第三十 神化科(二)
住襄州禪居寺。寺處山藪中。粒食不繼。每日以坩乞酒郭內。就飲之坩可盛三斗許。又乞一坩歸。且行且飲。抵寺則坩亦竭矣。晨起解齋。遂??坩至廚請粥。仍以杖荷之。赴堂。乃置坩。脫杖。擊諸僧首。自上而下。人一擊。眾以其擊之。可以散災也。故受而不辭。岑房舊養(yǎng)一黧犬。并寺內鼠數(shù)千。所請粥。岑未嘗歌也。盡以飼犬鼠。且則犬鼠來長。逼塞庭中。時偶失一鼠。岑悲惋責犬。犬遽??死鼠以來。岑視之殊恨。以杖捶犬。葬鼠。慟哭不自勝。或鼠嚙僧衣若篋。僧以告岑則盡召諸鼠。使互保。其無保者。岑輒捶之曰。汝何故撓物。鼠終伏不敢動。岑以常住窘乏。遂將遷筑廚庫食廩。于白馬泉下濼中。然其時水方漲溢。眾竊笑之。及召匠伐材。則其地忽為平陸。而棟宇歘成。后寺果豐渥。又曰。將來六十年。有愚人起重閣于寺之南隅。而致寺招訟。唐永徽中起閣之記斯驗。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
襄州禪居寺岑阇梨者。未詳何人。住寺禪念為業(yè)。有先見之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩。可三斗許。將還在道行飲達寺。坩亦空竭。明日復爾。在寺解齋。將篤坩。就廚請粥三升。仍掛杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常?;蛞纱蛞褳纳?。不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內鼠乃有數(shù)千。每旦來集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責犬。犬便銜來。岑見懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠齧衣及箱。以告于岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何齧人衣。杖捶之。鼠不敢動。今為寺貧。便于講堂東北白馬泉下濼中遷記。某處為廚庫某處為倉稟。人并笑之。經宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥。又遙記云。卻后十六年。當有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧。斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語焉。神僧傳·卷第六
襄州禪居寺岑阇黎者。未詳何許人。住寺禪念為業(yè)。有先見之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩(口甘切)入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達寺坩亦空竭。明日復爾。在寺解齋。將篤坩就廚請粥三升。乃掛枝頭。入眾以杖打僧頭。從上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內鼠乃有數(shù)千。每旦來集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共觀。一時失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責犬。犬便?來。岑見懊惱以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告于岑。岑總召諸鼠各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢動。岑為寺貧便于講堂東白馬泉下濼(音洛)中延記。某處為廚庫。某處為倉廩。人并笑之。經宿水縮地出如語。便作遂令豐渥。又遙記云。卻后六十年當有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語焉。