人物簡介
【生卒】：543—622 【介紹】： 隋唐時僧。青州人，俗姓崔。年十一出家，精邃經(jīng)旨。隋文帝仁壽中征為禪定道場主，清肅有聞。唐高祖武德中，舉十大德統(tǒng)攝僧尼，高祖獨(dú)以保恭任之，遂居諸大德之右。全隋文·卷三十五
保恭，開皇中住蔣州棲霞寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓崔氏。青州人。晉永嘉南渡。居建鄴。父超道。本州刺史。恭年十一。炅法師使誦觀音經(jīng)。初夜一時即能覆誦。遂許出家。會炅逝去。頃之夢。兩蛇從炅足出。入恭足。而覺。自爾神志異常日。即依開善徹法師。聽成實(shí)論。而徹以義疏。使習(xí)復(fù)之。其文如蠅頭。一領(lǐng)八紙。曾無遺忘。同學(xué)五百。莫不推伏。既受具。稟定業(yè)于慧曉禪師。又問成實(shí)疑沮于高昌嵩公。因從究地持十地。不逾年。大義洞明。而前疑冰釋。乃約地持以制行。而專講法華。陳至德初。攝山慧布?xì)w自北鄴。相邀造棲霞寺。以弘禪宗。布亡誘掖加謹(jǐn)。隋仁壽末。獻(xiàn)后崩。詔入京。為禪定道場主綱正僧任。齊王暕。乞授戒。施衣五百領(lǐng)。皆分散無所畜。國初避地藍(lán)田之悟真寺。武德二年。詔仍舊僧任。改禪定。為大莊嚴(yán)寺。且舉十大德統(tǒng)攝。當(dāng)時猶顧望。未遽應(yīng)。詔高祖使趣起恭而諸公稍進(jìn)。四年十二月十九日。卒于大莊嚴(yán)寺。壽八十。葬于京郊之西南。秘書監(jiān)蕭德言銘。其碑。 初恭嘗山行。直過虎所踞地。無少懼色。楊玄感之亂?；蛘_恭預(yù)其謀。方升座豎義。而兵刃突入捕逮。眾驚駭欲散。恭徐曰。自省無他。俟講罷。當(dāng)就辨也。其度量如此。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋保恭。姓崔。青州人也。晉永嘉南遷止于建業(yè)。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲試其神采。乃以觀音誦之。初夜一時須臾便度。自謂聞之如經(jīng)月頃。即度出家。會炅亡沒。夢見兩蛇從師腳出入恭腳中。忽爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開善徹法師所聽采成論。義疏極細(xì)狀如蠅頭。一領(lǐng)八紙不遺一字。眾齊五百莫不推先。受具已后隨惠曉禪師綜習(xí)定業(yè)。深明觀行頻蒙印可。又聽成實(shí)謂有馀悟。反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆無通者。逢高昌嵩公開揚(yáng)地持十地。因從受學(xué)。不逾年稔大義皆明。于前疑中。又削其半。乃行依地持偏講法華?？匾跉w。得其奧旨。陳至德初。攝山慧布。北鄴初還欲開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得棲霞一寺道風(fēng)不墜至今稱之詠歌不絕。恭又從布聽采三論善會玄言。于前諸疑都并消釋。及布之亡委以徒眾。既承付屬率誘如初。而德素尊嚴(yán)見者皆憚。整理僧務(wù)功在護(hù)持。仁壽末年獻(xiàn)后崩背。帝造佛寺綜御須人。僉委聲實(shí)以狀聞奏。下敕徵入為禪定道場主。綱正僧網(wǎng)清肅有聞。迄于隋代常蒞斯任。隋齊王暕。奉其道德禮以為師。既受戒已施衣五百領(lǐng)。一無所受乃從馀散。唐運(yùn)初興歸心泉石。遂避官于藍(lán)田悟真寺。棲息林岫將事終焉。而御眾攝持聲光帝里。武德二年。下敕召還依舊檢校。仍改禪定為大莊嚴(yán)。及舉十德統(tǒng)攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴(yán)遂不登及。高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可為綱統(tǒng)。朕獨(dú)舉之。既位斯任諸無與對。遂居大德之右。專當(dāng)剖斷。平恕衷詣眾無怨焉。以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴(yán)寺。春秋八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾不以威動。敦肅嚴(yán)毅深有大猷。曾經(jīng)山行虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業(yè)中年梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在堂中登坐豎義。兵衛(wèi)奄至圍繞階庭。合眾驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖當(dāng)自辯之。從容談敘都無異色。斯例甚眾。略陳一二。由茲風(fēng)問陳隋唐代。三國天子之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐秘書監(jiān)蕭德言制文。
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智越，開皇中住天臺修禪寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
出鄭氏。南陽人。早年志即離俗。父欲妻之。不可。逮壯有材干。岳陽王召隸荊州。固辭。王察其誠素。放出家。時智者說法金陵。因北面受業(yè)焉。六妙五門。日以研究。行專戒律。經(jīng)通法華。居常瓶水自盈。臨海露山精舍梵僧所造。靈異不一。智者每命越。燕坐其間。智者既掩跡臺嶺。使攝其眾。踰二十年。恂恂善誘。誠無愧于負(fù)荷者。方隋文帝穆后之崩。設(shè)齋祝愿。則獲縑以百計(jì)。煬帝在御。會智者諱辰。則官為設(shè)千僧齋。越輒以所畜充?。括州刺史鄭系伯。臨海鎮(zhèn)將楊神貴。尤于越有師友義。大業(yè)十二年十一月二十三日。寢疾經(jīng)旬。右脅臥而卒。春秋七十四。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少懷離塵之志。父為求婚。方便祈止。長則勇干清美。于時樂陽殿下統(tǒng)御荊州。徵任甚高。非其所欲。惟以情愿出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已后隨方問道。仍到金陵。便值智者。北面請業(yè)。授以禪法。便深達(dá)五門窮通六妙。戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬有馀遍。瓶水自盈。經(jīng)之力也。學(xué)徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦跡已后。臺嶺山眾一焉是囑。二十年間詢詢善誘無違遺寄。便為二眾依止四部歸崇。姿容瑰偉。德感物情。頗存汲引。每于師忌敕設(shè)千僧官齋。越以衣缽之馀以充大施。隨文皇帝獻(xiàn)后崩日設(shè)齋咒愿。每獲百段曾不固留。括州刺史鄭系伯。臨海鎮(zhèn)將楊神貴。師友義重待遇不輕。大業(yè)十二年十一月二十三日。寢疾經(jīng)旬。右脅而臥。卒于國清舊房。春秋七十有四。臨終之時山崩地動。境內(nèi)道俗咸所見聞。臺山又有沙門波若者。俗姓高句麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義味。開皇并陳。游方學(xué)業(yè)。十六入天臺北而智者求授禪法。其人利根上智。即有所證。謂曰。汝于此有緣。宜須閑居靜處成備妙行今天臺山最高峰。名為華頂。去寺將六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山祇是大乘根性。汝可往彼學(xué)道進(jìn)行必有深益不須愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有六載。大業(yè)九年二月忽然自下。初到佛壟上寺。凈人見三白衣?lián)吕弿?。須臾不見。至于國清下寺。仍密向善友同意云。波若自知壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。不盈數(shù)日。無疾端坐。正念而卒于國清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門回輿示別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私道俗。咸皆嘆仰俱發(fā)道心。外睹靈瑞若此。馀則山中神異人所不見。固難詳矣。時天臺又有釋法彥者。姓張氏。清河人。周朝廢教之時。避難投陳。于金陵奉遇智者。以太建七年陪從入天臺。伏膺請業(yè)。授以禪那。既蒙訓(xùn)誨不停房舍。每處山間林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。或時入定七日方起。具向師說所證法相。有人聽聞曰。如汝所說。是背舍觀中第二觀相。亦有山祇數(shù)相嬈試。宴坐怡然不干其慮。大業(yè)七年二月三十日卒于國清。春秋六十六。智者門徒極多。故敘其三數(shù)耳。
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【生卒】：543—613 【介紹】： 隋僧。河?xùn)|蒲坂人，俗姓李。少即有從道心，投曇延法師出家。通明大小乘，尤善《涅槃》經(jīng)疏。文帝開皇中召往大興善寺譯經(jīng)，又詔為涅槃眾主，為眾披解文義。煬帝大業(yè)初大禪定寺建成，敕召為道場主。存撫上下，有聲僧綱。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
其先隴西李氏后。寓河?xùn)|之蒲阪出家。依曇延法師學(xué)。既受具。先承律部復(fù)涉經(jīng)論。通明大小乘。尤善涅槃。而擁徒千數(shù)。敷化不絕。開皇十二年。詔于大興善寺。對翻梵本。十六年。詔為涅槃眾主。仁壽元年。詔率土之內(nèi)建靈塔。一百一十一所。皆葬舍利。其中而真往雍州。其祥瑞見別傳。大業(yè)元年。大禪定寺成。詔為之主。九年卒。春秋七十有一。真度量尤莫涯涘。始入禪定。宰輔交參。未嘗將迎。一日方會眾食忽大堂正梁爆裂。皆驚走無人跡。真自若。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋童真。姓李氏。遠(yuǎn)祖隴西寓居河?xùn)|之蒲坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。為其師范。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已后歸宗律句晚涉經(jīng)論。通明大小尤善涅槃。議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽徒千數(shù)各標(biāo)令望。詳真高譽(yù)繼跡于師。開皇十二年。敕召于大興善對翻梵本。十六年。別詔以為涅槃眾主。披解文義允愜眾心。而性度方正善御大眾。不友非類唯德是欽。仁壽元年。下敕率土之內(nèi)普建靈塔。前后諸州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕搆精妙。真以德王當(dāng)時。下敕令住雍州創(chuàng)置靈塔遂送舍利于終南山仙游寺。即古傳云。秦穆公女名弄玉。習(xí)仙升云之所也。初真以十月內(nèi)從京至寺路逢雨雪。飛奔滂注掩漬人物。唯舍利輿上獨(dú)不沾潤。同共異之。寺居??谷日夕風(fēng)振。自靈骨初臨迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰云四塞雨雪俱零。冀得清霽見日。有符程限。真乃手執(zhí)熏爐興發(fā)大愿。恰至下期。冬日垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復(fù)云合。大眾共嘆真心冥感之所至也。大業(yè)元年?duì)I大禪定下敕召真為道場主。辭讓累載不免登之。存撫上下有聲僧網(wǎng)。又以涅槃本務(wù)。常事弘獎。言令之設(shè)。多附斯文。大業(yè)九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操懷亮。朋附高流廝下之徒。性非傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎送。情概天表卒難變節(jié)。當(dāng)正臨食眾將四百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一眾驚散咸言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常執(zhí)匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲貧病。撤衣拯濟(jì)躬事扶視。時所共嘉。剛?cè)峒婷姥伞?/blockquote>高僧摘要·化高僧摘要卷四姓李。遠(yuǎn)祖隴西。寓居河?xùn)|之蒲坂。少厭生死。希心常住。投曇延法師。為其師范。綜掇玄儒。英猷秀舉。受具已后。歸宗律句。晚涉經(jīng)論。通明大小。尤善涅槃。開皇十二年。敕召于大興善。對翻梵本。十六年。詔以為涅槃眾生。仁壽元年。下敕。率士之內(nèi)。普建靈塔。前后諸州。一百一十一所。皆送舍利。真以德王當(dāng)時。下敕令往雍州。創(chuàng)置靈塔。遂送舍利于終南山仙游寺。即古傳云。秦穆公女。名弄玉。習(xí)仙升云之所也。初真以十月內(nèi)。從京至寺。路逢雨雪。飛奔滂注。淹漬人物。唯舍利輿上。獨(dú)不沾潤。同共異之。寺居沖谷。日夕風(fēng)震。自靈骨初臨。迄于藏瘞。怡然恬盡。燈耀山谷。兼以陰云四塞。雨雪俱零。冀得清霽見日。有符程限。真乃手執(zhí)熏爐。興發(fā)大愿。恰至下期。冬日垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖。還復(fù)云合。大眾共嘆。大業(yè)元年。營大禪定。下敕召真為道場主。大業(yè)九年。因疾卒于住寺。
人物簡介
【生卒】：543—607 【介紹】： 隋僧。雍州人。一名慧端。年十四出家。投僧實(shí)禪師受治心法。以靜操知名。后從曇相禪師習(xí)行定業(yè)。北周武帝廢佛時，竭力掩藏諸經(jīng)像，得不毀。入隋，發(fā)所藏，經(jīng)籍得廣為流傳。后住大禪定道場，煬帝大業(yè)二年十二月卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
一名慧端。年十四從僧寶禪師。受心法。后復(fù)依曇相禪師。參證。則所獲益以加妙。及周而廢教之禍起。端則遍斂經(jīng)像。埋匿深僻地。至隋發(fā)之諸圖廟。皆賴其用。端謙損儉退。無所競名稱。操行為時敬慕。漢王諒師事之。上與后宮。皆稟歸戒。嘗留宿禁中。端獨(dú)引去。不奉詔。所賜牙席檀龕。諸珍玩物。至今以懸之屋梁云。仁壽間詔葬舍利于豫州。白光宛轉(zhuǎn)。為五彩流溢。函石鐫銘。當(dāng)皇帝字變金色。事具別傳。煬帝嗣歷。立大禪定寺于京師。詔選海內(nèi)名德居之。以追嚴(yán)大行冥福。而端寔首領(lǐng)綱任。眾咸肅然。大業(yè)二年冬十二月二十七日。終于禪林寺。春秋六十有四。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋靜端。一名慧端。本武威人。后住雍州。年十四投僧實(shí)禪師。受治心法。深所印可。經(jīng)魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。后歸于曇相禪師。習(xí)行定業(yè)。周滅法時。乃竭力藏舉諸經(jīng)像等百有馀所。終始護(hù)持。冀后法開用為承緒。及隋開化。并總發(fā)之。經(jīng)籍廣被。端之力也。重預(yù)出家還宗本習(xí)。擁徒結(jié)道綽有馀勛。而謙損儉退。無與時爭。服御三衣應(yīng)法杖缽。一床一食用卒生報(bào)。獲利即散馀無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數(shù)受弘訓(xùn)。文帝獻(xiàn)后延進(jìn)入宮。從受正法稟其歸護(hù)。遂留宮宿。端曰。出家之人情標(biāo)離俗。宮中非宿寢之所。數(shù)引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龕及諸金貨。前后奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之馀緒焉。所以財(cái)事增榮日懸寺宇。一無所受并歸僧庫。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利于豫州。屢放白光變?yōu)槲宀市D(zhuǎn)瓶側(cè)。見者發(fā)心。鑿石為銘。文至皇帝。鐫治將訖。乃變?yōu)榻鹱?。分明外徹。時以為嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲嗣歷。造大禪定。上福文皇。召海內(nèi)靜業(yè)者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創(chuàng)臨僧首。于時四方義聚人百其心。法令未揚(yáng)?；蝽╈`化。而端躬事軌勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之士悛勵而從訓(xùn)勖者殷矣。以大業(yè)二年冬十二月二十七日。終于禪林本寺。春秋六十有四。瘞于京之東郊故禪林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者眾矣。
人物簡介
【介紹】： 北周蜀郡人。好言將來之事。武帝天和中，著詩預(yù)論周、隋廢興。尤不信佛教，嘗上疏極論之。全后周文·卷二十四
元嵩，俗姓衛(wèi)，河?xùn)|人，梁末出家，居成都野安寺。周平蜀，入關(guān)，師事亡名，天和二年上書，賜爵蜀郡公，后竟廢佛還俗，有《元包數(shù)》五卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
益州成都人。少事亡名法師出家。聰穎不群。嘗侍法師夜坐。忽喟曰。世徒貴耳而賤目。又惡能有賢不肖之辨哉。亡名曰。汝欲務(wù)名聲邪。則陽為狂惑。以駭流俗?？梢病ａ孕娜恢?。遂逢場作戲。觸物摛詠。如是二十馀年。四方之人。識不識。莫不以元嵩誠天下之士。已而亡名入關(guān)。徙居野安。制天女怨。心風(fēng)弄。以鼓琴。嘗謂其兄曰。蜀土匾小。不足以展胸次。將必游京師。與豪杰抗。何如。兄以為不可。元嵩即謝去。既至京師。念終無以動上者。乃疏廢佛法事以進(jìn)。會道士張賓。與相表里。于是上納其說。而廢教不疑。 隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而蘇云。至冥府。見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周。為司令上士。王曰。若然則追卿誤矣?？伤俜攀惯€。然卿識周武帝否。答曰。臣嘗任左武侯司法。恒在階陛。甚識之。王曰。汝可一往看武帝。有吏尋引至一處。門窗椽瓦。皆鐵為之。于鐵窗中。窺見帝身。鐵色極瘦。且著鐵枷鎖。祈泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰?？嗬в猩跤诖藭r者。汝特未見耳。祈曰。何罪致此苦困哉。答曰。汝豈不知邪。我以信衛(wèi)元嵩。癈佛教故耳。祈曰。大家何不注引元嵩。答曰。我每注引之。然曹司以為雖三界搜求。無見者。若果見。則我得脫矣。復(fù)何所論。卿還語世人。為元嵩。作福。早來相救。茍終不至。解脫無期。由是推之。則元嵩之于佛法。正亦倒行逆施。以激揚(yáng)之歟。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋衛(wèi)元嵩。益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十馀年。亡名入關(guān)移住野安。自制琴聲。為天女怨心風(fēng)弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲游上京與國士抗對。兄意如何。兄曰。當(dāng)今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至于天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關(guān)。為無過所。乃著俗服。關(guān)中卻回。防者執(zhí)之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關(guān)家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交游。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。并符讖緯。事后曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯追?？伤俜湃?。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰?？赏慈晡涞廴?。一吏引至一處。門窗椽瓦并是鐵作。于鐵窗中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業(yè)受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛(wèi)元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛(wèi)元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無不見。若其朝來我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
人物簡介
【生卒】：544—623 【介紹】： 唐僧。陽翟人，俗姓褚。避地錢塘縣，因出家焉。隋煬帝時居揚(yáng)州長樂寺。嘗自竭資建塔造寺。隋末道俗流亡，誓以身命守護(hù)殿閣，寺賴以存。唐高祖武德六年，輔公祏起事，凡百寺觀??送江南，住力乃致書再請，愿在閣前燒身以留寺宇，公祏不許。乃積干薪自焚死。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
姓褚氏。其先河南陽翟人。后有避地于吳郡之錢唐者。子孫因家焉。八歲入道。有聞緇俗。久之陳宣帝。于京城之左。造秦皇寺。詔董工役。至德二年。充寺主。陳亡徙居江都之長樂寺。隋開皇十三年建塔五層。金盤輝耀近遠(yuǎn)。十七年煬帝以晉王出鎮(zhèn)淮海。委力總寺任。乃復(fù)于丹陽龍光寺。迎致梁武皇帝所得優(yōu)填王像。王謐所得定光像。中脩高閣。旁挾二樓。奉像其上。宏壯顯特。挺冠區(qū)宇。大業(yè)四年。益起四周齋房廊廡。倉庫庖湢。使凈侶游息無厭。十年盡出己資。購旃檀香木。?？倘鹣?。并二菩薩。并安閣上供養(yǎng)。十四年。隋室喪亂?？鼙I搶攘。力則誓捐身命。守護(hù)殿閣。神堯受禪天下更始。諸方版蕩。而此等獨(dú)存。武德六年。賊帥輔公拓叛。寺觀。皆撤送江南。力致書愿焚身以留室宇。公拓不聽。力謂弟子曰。吾無量劫來。積集貪愛。不能捐舍軀命。以報(bào)法恩。今像欲濟(jì)江。所不忍見?？煞e薪自燒。以供養(yǎng)之。衣資什物。并以施像。必吾滅后。像南還矣。遽湯沐跏趺。面西引火。以至命終。而身則合掌。凝然不化。多益以薪。西后猥燼。壽八十。其年十月八日也。既而像果南還。門人慧安智頤等樹碑于寺之內(nèi)。東宮庶子虞世南文。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋住力。姓褚氏。河南陽翟人。避地吳郡之錢塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業(yè)。甫及八歲出家學(xué)道。器宇凝峻虛懷接悟。聲第之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。于京城之左造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。乃敕專監(jiān)百工。故得揆測指撝面勢嚴(yán)凈。至德二年。又敕為寺主。值江表淪亡僧徒乖散。乃負(fù)錫游方訪求勝地。行至江都。乃于長樂寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金槃景耀峨然挺秀。遠(yuǎn)近式瞻。至十七年。煬帝晉蕃又臨江海。以力為寺任繕造之功故也。初梁武得優(yōu)填王像神瑞難紀(jì)。在丹陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者。并延長樂身心供養(yǎng)。而殿宇褊狹未盡莊嚴(yán)。遂宣導(dǎo)四部王公黎庶。共修高閣并夾二樓。寺眾大小三百馀僧。咸同喜舍畢愿締構(gòu)力乃勵率同侶二百馀僧。共往豫章刊山伐木。人力既壯。規(guī)摹所指妙盡物情。即年成立。制置華絕。力異神工。宏壯高顯挺冠區(qū)宇。大業(yè)四年。又起四周僧房。廊廡齋廚倉庫備足。故使眾侶常續(xù)斷緒無因。再往京師。深降恩禮還至江都。又蒙敕慰。大業(yè)十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像并二菩薩。不久尋成同安閣內(nèi)。至十四年。隋室喪亂道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命守護(hù)殿閣。寺居狐兔顧影為儔。啜菽飲水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥涂褫落周匝火燒?？谡b不輟手行治葺。賊徒雪泣見者哀嘆。往往革心相佐修補(bǔ)?；侍剖苊胄蠓āＥf僧馀眾并造相投。邑室雖焚此寺猶在。武德六年。江表賊帥輔公祐。負(fù)阻繕兵戈潛圖反叛。凡百寺觀撒送江南。力乃致書再請。愿在閣前。燒身以留寺宇。祐偽號尊稱。志在傾殄。雖得其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來積習(xí)貪愛。不能捐舍形命以報(bào)法恩。今欲自于佛前取盡決。不忍見像濟(jì)江?？煞e乾薪自燒供養(yǎng)。吾滅之后像必南渡。衣資什物并入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒于炭聚。時年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅。合掌凝然。更足阇維。一時都化。初力在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右繞七匝方始飛去。及身沒后像果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧安智賾者。師資義重甥舅恩深。為樹高碑于寺之內(nèi)。東宮庶子虞世南為文。今像還歸于本閣云。
人物簡介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。希現(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?；蚯昂笙囝悺；蛎坷悴煌?。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬山?；致时娪€其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間?，F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過者?？擅馑蓝?。復(fù)教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當(dāng)矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏栔畾q。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于興善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上 僧護(hù)石像者。高齊時造長丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護(hù)之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機(jī)會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎?yán)?。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)?；蚍鹚蜗??；蛸t圣天人?；蛏搅謳どw?；蛉究嗳ぁ；蚯昂笠娡??；蚨眄曓D(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項(xiàng)。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進(jìn)三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨(dú)喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報(bào)刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計(jì)勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚(yáng)都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)?。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛?？闪钣兴驹熳?。其相還如育王本像。送興善寺。既達(dá)此寺。形相偉壯不會即機(jī)。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅(jiān)封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項(xiàng)。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運(yùn)在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然遠(yuǎn)逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護(hù)。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死?；馃跪轭}其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服?；菁叭龤w之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀(jì)。如上下諸例中。
人物簡介
【介紹】： 隋僧。益州成都人，俗姓徐。少小出家，入京習(xí)學(xué)數(shù)年，名擅京洛。北周武帝欲廢佛存道，于太極殿設(shè)座論辯。相傳智炫抗聲力辯，道士張賓無以應(yīng)，武帝不能屈，乃并廢二教。智炫遂走至北齊。入隋，文帝嘗存問之，于是蜀王秀乃供養(yǎng)之使無缺。住孝愛寺。年百有二歲卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
益州成都徐氏子也。少小出家。入京聽學(xué)。閱數(shù)年。遂檀能名。嘗使覆講。勢如瓶瀉。眾由是益推服。周建德間。武帝將廢佛法。而存道教。乃于三年五月十六日。會僧道百官于太極殿。使道士張賓。別登高座。而謂眾僧曰。原夫大道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同。畢。風(fēng)化先被中夏。無始無終。含生賴之。豈如佛法虛幻。言過其實(shí)。不容本土?？驮⒅腥A。百姓無知。信其詭說。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。請必毋遜。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禪師。不受如意。怒而起。諸僧止之曰。帝在。那可爾。且應(yīng)對之才。莫如蜀炫。乃共以如意。強(qiáng)委炫。炫徐升座。坐定。舉如意謂賓曰。先生向者所陳大道清虛。淳一無雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教。所起于何時。此教所說。復(fù)在何處。又言佛法不容本土?？驮⒅腥A。試辨道何時生。佛何時出。賓曰。圣人之出。何有定時。說教亦復(fù)無有定處。但此地道教本有。佛法近來。炫曰若言無時。亦應(yīng)無出。若言無處。亦應(yīng)無說。舊來本有。非復(fù)清虛。上請?zhí)觳?。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始終。賓曰道人毋浪語。所以汝輩得至今日者。蓋以前王無識者爾。今日圣帝。盡須殺卻。 帝惡其躁暴。而理且屈。詔舍人擿使下座。帝自升座曰。佛法有三不凈。納耶輸陀羅生羅睺羅此主不凈一也。經(jīng)律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧尼多造罪過。好行淫妷。佛在世時。眾已不和。遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾。既俱不凈。朕意欲必除之。以息虛幻。道法中無此三不凈事。朕將存之。以助國化。顧謂炫曰。茍能解此三難。真足為好人矣。炫應(yīng)聲曰。陛下所陳。并引經(jīng)論。柰何道法之中。三種不凈。又過于此。案天尊處。紫微宮常侍五百童女。則主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。教中設(shè)醮。必須鹿脯百盤。清酒十斛。則教之不凈。甚于三種凈肉。道士之過。如姜斌輩。歷代有之。則又甚于眾僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨國。嚴(yán)設(shè)科條。逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂空大寶之位哉。大寶既不可以臣子叛逆而空。佛法豈得以眾僧犯罪而廢。炫風(fēng)裁抑揚(yáng)。音吐朗潤。上愕然。良久謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經(jīng)。炫曰出道三皇經(jīng)。上曰。三皇經(jīng)何嘗有此語。炫曰陛下自不見爾。非經(jīng)無此語也。今陛下。廢佛存道。正如國家廢嫡立庶。上色變。因下座。入內(nèi)。眾竦然皆曰語過于譏上。事有不可測者。炫曰主辱臣死。就戮如歸。又何懼。寧可早亡。游于凈土。豈與無道之君。同生于世哉。眾壯其言。十七日昧爽。詔并廢二教。仍有詔褒美。且許反服為婚姻。以共政。炫即偕同學(xué)三人。奔齊。及周破齊。上趣使人求訪炫。帝弟越王尤與炫善。私念以為上急欲得炫者。將重加責(zé)。以快昔憾也。詭鞭之成創(chuàng)。囚服以待命。且先為謁帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。間者求之而急。特恐懷慚。以至死亡。吾豈有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京師。寵渥莫之并。既而西還鄉(xiāng)里。居孝愛寺。蜀王秀未之知也。未幾。長史周宣明上計(jì)。詔問炫法師起居狀。宣明驚謝不知。上曰天下名僧也。汝猶不知。則汝之于蜀可知矣。后隱三學(xué)山卒。壽百二歲。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法篇上
釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽學(xué)數(shù)年。遂擅名京洛。學(xué)眾推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸僧道士。試取優(yōu)長者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧方岳道士。千里外有妖術(shù)者。大集京師。于太極殿陳設(shè)高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道士張賓。最為首長。登高唱言曰。原夫大道清虛淳一無雜。祈恩請福上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風(fēng)教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實(shí)。不容本土客寓中華。百姓無知信其詭說。今日欲定臧否?？沙鲱^來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應(yīng)對之間復(fù)須機(jī)辯。眾共謀議。若非蜀炫無以對揚(yáng)。共推如意以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起徐升論座。坐定執(zhí)如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教之起。起自何時。所說之教于何處說。又言佛法不容本土客寓中華?？赊q道是何時生。佛是何時出。賓曰。圣人出世有何定時。說教興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應(yīng)無出。若無定處亦應(yīng)無說。舊來本有非復(fù)清虛。上請?zhí)觳?。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩得至于今。今日圣帝盡須殺卻。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈一也。經(jīng)律中許僧受食三種凈肉。此教不凈二也。僧多造罪過好行淫泆。佛在世時徒眾不和遞相攻伐。此眾不凈三也。主法眾俱不凈。朕意將除之以息虛幻。道法中無此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應(yīng)聲謂曰。陛下所陳并引經(jīng)論。誠非謬言。但見道法之中。三種不凈又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不凈。又甚于三種凈肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國嚴(yán)設(shè)科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調(diào)抑揚(yáng)言音朗潤。雖處大節(jié)曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經(jīng)上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡游神凈土。豈與無道之君。同生于世乎。眾皆壯其言。明旦出敕二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾厲。與同學(xué)三人走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒橫加異責(zé)。乃鞭背成痕俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚。遠(yuǎn)逝以至死亡。所以急追元無害意。責(zé)越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都?xì)w趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川迥遠(yuǎn)奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故名孝愛寺。宣明移就今處。供養(yǎng)無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚(yáng)。覺倦入隱三學(xué)山。觸目多感。遂游山詩曰。秀嶺接重?zé)煃箩习胩?。絕巖低更舉。危峰斷復(fù)連。側(cè)石傾斜澗。回流寫曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機(jī)織。??鳴詎假弦。葉密風(fēng)難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。高僧摘要·法高僧摘要卷二
益州城都人。姓徐。初生。室有光彩。少出家。入京聽學(xué)。數(shù)年遂擅名京洛。會周武帝廢佛法。欲存道教。乃下詔。集諸僧道士。試取優(yōu)長者留。庸淺者廢。于是詔華野高僧。方岳道士。千里外有妖術(shù)者。大集京師。于太極殿陳設(shè)高座。帝自躬臨。敕道士先登。時有道張賓。登高唱言曰。原夫人道清虛。淳一無雜。祈恩請福。上通天曹。白日升仙。壽與天地同畢。風(fēng)教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。豈如佛法虛幻。言過其實(shí)。不容本土?？驮⒅腥A。百姓無知。信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意座首。少林寺等行禪師。發(fā)憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。應(yīng)對之間。復(fù)須機(jī)辯。眾共謀議。若非蜀炫。無以對揚(yáng)。共推如意以將付炫。炫既執(zhí)如意。謂張賓曰。先生所陳。大道清虛。淳一無雜。又云風(fēng)教先被中夏者。未知風(fēng)教之起。起自何時。所說之教。教于何處。又言佛法不容本土客寓中華?？傻擂q是何時生。佛是何時出。賓曰。圣人出世。有何定時。說教興行。有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時。亦應(yīng)無出。若無定處。亦應(yīng)無說。舊來本有。非復(fù)清虛。上請?zhí)觳堋ＸM得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩。得至于今。今日圣帝。盡須殺卻。帝惡其理屈。令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自升高座。言曰。佛法中有三種不凈。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不凈。一也。經(jīng)律中。許僧受食三種凈肉。此教不凈。二也。僧多造罪過。好行淫泆。佛在世時。徒眾不和。遞相攻伐。此眾不凈。三也。主法眾俱不凈。朕意將除之。以息虛幻。道法中。無此事。朕將留之。以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應(yīng)聲謂曰。陛下所陳。并引經(jīng)論。誠非謬言。但見道法之中。三種不凈。又甚于此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不凈。甚于耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈。清酒十斛。此教不凈又甚于三種凈肉。道士罪過。代代皆有。千古亂常。姜斌犯法。此又甚于眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國。嚴(yán)設(shè)科條。不妨逆子叛臣。相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空于大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調(diào)抑揚(yáng)。言音朗潤。雖處大節(jié)。曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女。出何經(jīng)。炫曰。出道三皇經(jīng)。帝曰。三皇經(jīng)。何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經(jīng)上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內(nèi)。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保。炫曰。王辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡。游神凈土。豈與無道之君。同生于世乎。眾壯其言。明旦出敕。二教俱廢。法師與仝學(xué)三人。赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過。至齊盛為三藏。名振東國。武帝破鄴。先遣追求。帝弟越王宿。與法師厚?？值鬯僚?。橫如異責(zé)。乃鞭背成痕。俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰?？制鋺褢M遠(yuǎn)逝。以至死亡。所以急追。原無害意。責(zé)越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚。與還京師。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。兩都?xì)w趨。一人而已。歲景將秋。怌土興念。又以蜀川迥遠(yuǎn)。奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶。莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首。陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東。逼于苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝。故名孝愛寺。宣明移就。供養(yǎng)無缺。法師宣揚(yáng)覺倦。入三學(xué)山。觸目多感。遂游山。作詩曰。秀嶺接重?zé)?。嵚岑上半天。絕巖低更舉。危峰斷復(fù)連。側(cè)石傾斜澗。??流瀉曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機(jī)熾。狷鳴詎假弦。葉密風(fēng)難度。枝疏影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。游心清漢表。置想白云邊。榮名非我愿。息意且蕭然。年一百歲。不病而卒。
人物簡介
【生卒】：544—613 【介紹】： 南北朝至隋時僧。高平防輿人，俗姓閭丘。早習(xí)儒、莊，悉窮幽致，時稱神童。及壯，于仁孝寺出家，通習(xí)《法華》、《維摩》等經(jīng)。尋入金陵，住東安寺，習(xí)精律學(xué)。南朝陳宣帝太建十年，歸南徐。次年，敕為曲阿僧正。后主至德二年，為南徐僧都。隋煬帝開皇十六年，重飾仁孝寺，盛極一時。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
閭丘氏。高平防輿人。祖儼不仕。考曇珍梁國常侍。琳幼請業(yè)于處士卞詮。禮易莊老。悉窮其致。逮壯即事仁孝寺沙門法敦出家。受法華維摩。未幾而敦公逝。戒品未圓。莫之趨向。乃造京。更依東山寺正暅法師。稟成論。習(xí)毗尼。陳大建十年。歸干鄉(xiāng)里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異。請轉(zhuǎn)法輪。十一年詔為曲阿僧正。至德二年。詔補(bǔ)徐州僧都。開皇十六年。閏州刺史李海游。起為斷事。所居仁孝寺。梁征西咨議郯僧詔舍宅。營搆未完。遄及離亂。琳乃盛加藻飾。輪奐弘敞。寔有力焉。造像六軀。其一夾纻。又造磚塔五層于育王山頂。講大品法華凈名金鼓。各有數(shù)。度弟子千馀人。晚年以招隱伽藍(lán)山。房閒寂。林木幽茂。宜脩禪定。以趣道津。迫以外緣。訖莫之果。大業(yè)九年五月六日。跏趺合掌。終于寺房。春秋七十。先是信士劉正。勤請開彌勒上生經(jīng)。琳辭以無常且至。何暇及爾。又遺言。必行尸陀林法。弟子智堅(jiān)等。以其月十一日。還尸千育王山。久歷時序。膚體無損。乃以其年九月八日。搆方墳。窆其全身云。江陽介士蔡環(huán)文其碑。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼閑居傲世?？紩艺淞簢Ｊ?。琳弱齡。淑問彰于鄉(xiāng)黨。處士卞詮擅名當(dāng)世。年在幼學(xué)服膺請業(yè)。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即事仁孝寺沙門法敦。遵就養(yǎng)之儀。稟息慈之戒。蔬餐苦節(jié)篤志熏修。法花維摩受持成誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既其力生有奉尸羅乃具。爰稟成論兼習(xí)毗尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉(xiāng)縣思報(bào)地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷說。于是郁居宗匠盛轉(zhuǎn)法輪。受業(yè)求聞寔繁有眾。至十一年。下敕為曲阿僧正。至德二年。敕補(bǔ)徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十六年。閏州刺史李海游。屈為斷事。綱維是寄。允當(dāng)僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西咨議郯僧紹舍宅所造。殿堂肇構(gòu)亂離遄及。琳乃嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實(shí)有力焉。前后造中人像五軀夾纻像一軀。神儀顯曜相好嚴(yán)挺。又于育王山頂。造五層塼塔。擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花凈名金鼓。各有其遍。所度弟子千有馀人。常想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍(lán)俗外塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志棲焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴(yán)自持誨引無倦。財(cái)玩靡積隨行給濟(jì)。威容感物。信為道門之杰矣。以大業(yè)九年五月六日。加趺合掌終于仁孝之東房。春秋七十。先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所愿言。吾謝世后無違此志。沙門智鏗等謹(jǐn)遵遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以其年閏九月八日。于招隱東山式構(gòu)方墳。言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗并臻同門畢至。灑泣撫心山盈響谷。乃樹碑于寺之門右。其文江陽介生蔡瑰所制。
人物簡介
【生卒】：544—611 【介紹】： 隋僧。京兆武功人，俗姓趙。年十三出家。北周毀佛時，乃剜眼以供養(yǎng)。隋初，仍為僧。通習(xí)群經(jīng)，一聞無墜。常住山安禪，不涉尼寺市廛。晚居終南山至相道場。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓趙氏京兆武功人也。世累冠蓋。出家年十三。逮周禍之作。嘅佛日之淪匿。乃抉日自誓。無毀戒足。隋室隆尚正法。即再剃染。而慧業(yè)仍舊。自華嚴(yán)。地持。涅槃。十地皆一聞便講。眾莫不嘆伏。然其軏身范物。詎殫詳敘。嘗依靈裕法師于東夏。門人以其戇率侵易之。獨(dú)裕公異其器宇。引與之語。果穎拔。大加賞識。曰誠吾徒也。遂燕寢與俱。入關(guān)屏跡終南山至相寺。及裕被詔入朝。每暇則過淵譚笑欣暢。且以其上所施予。為淵移寺路。知風(fēng)水者善之。 大業(yè)七年。四月八日。以疾卒于所居寺。壽六十八。前卒之十日。忽平生所持瓦缽。無故破為五片。淵謂人曰。缽吾命也。今如此。五陰散矣。又方屬纊。鐘撞之嘶。破不成聲。弟子法琳。建塔立銘。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋??淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道務(wù)宏舉定慧攸遠(yuǎn)。屬周武凌法。而戒足無毀。慨佛日潛淪。擬抉目馀烈。乃剜眼奉養(yǎng)。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果心愿。暨隋文重開正法即預(yù)緇衣。而慧業(yè)遐舉聞持莫類。自華嚴(yán)地持涅盤十地。皆一聞無墜歷耳便講。既釋眾疑時皆嘆伏。行必直視動靜咸安。住則安禪緣諸止觀。一缽之與百納。始習(xí)至終。常坐之與山居。報(bào)傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市??由來不往。斯誠節(jié)動后昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履法堂亟經(jīng)晦朔。身服粗素摧景末筵。目不尋文口無談義。門人以為蒙類也。初未齒之。裕居座數(shù)觀異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊思緒鋒游。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以為吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集全無可師。還返裕所具陳性欲。后整操關(guān)壤屏跡終南。置寺結(jié)徒分時程業(yè)。三輔令達(dá)歸者充焉。今之至相寺是也。裕后敕召入朝。才有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰屢改。又以帝之信施為移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法眾未日經(jīng)遠(yuǎn)。裕卜西南坡阜。是稱福地。非唯山眾相續(xù)。亦使供擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄今五十馀載。兇年或及而寺供無絕。如裕所示。斯亦預(yù)見之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大業(yè)七年四月八日也。初淵奉持瓦缽。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破為五段。因執(zhí)而嘆曰。缽吾命也命緣已謝五蔭散矣。因而遘疾。此則先現(xiàn)滅相。后遂符焉。及正舍壽之時。鐘聲無故嘶破。三年之后更復(fù)如本。此皆德感幽顯呈斯徵應(yīng)。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。于散骸之地。為建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志云。
人物簡介
姓徐氏。其先東筦人。后避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。璚身長七尺五寸。背胛龍文?？谌琵X。幼事沙門法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過志學(xué)。將稟光宅寺云法師。弗果。乃聽南澗仙師研精數(shù)論。仙嘗得其私記覽而嘆賞。后因升座。勸門徒傳寫。且令覆述。時才受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡注。詔見于壽光殿。還鄉(xiāng)。住見安寺。會上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民訛言。有白龍見寺中。奔競屢日。不能已。教海大龍。識者知其為璚讖也。素與簡子周弘正友善。謂曰子誠京華開導(dǎo)之才也。于是從請還都。發(fā)成實(shí)論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽(yù)之重任孝恭。詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑。服膺請業(yè)。世謨孝恭之子也。姿性好學(xué)。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見世謨。擁神人數(shù)輩。從天來下。對晤談話。宛若平生。褒贊出家。稱揚(yáng)法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經(jīng)日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔于重云殿大閣中。弘宣大品以禱。夢朱衣神人禮而進(jìn)曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數(shù)尚多為辭。請益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢神人催罷法席。僅馀一卷。午前當(dāng)了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學(xué)。名德相配。夕夢有報(bào)已入滅者。且夢升天。有疏請講。皆符驗(yàn)不少爽。遺誡毋用銘志掩坎喪事所須。詔有司給辦。仍以天子鹵簿致榮飭。四月十八日。窆鐘山名僧墓。初璚入京。謁僧正慧超于南澗寺。求住。超未之許。見而駭曰。此子后當(dāng)有吾位。法門所賴也。何獨(dú)房。即命寺綱處置。孝宣屢詔弘闡。太子見導(dǎo)衛(wèi)者。咸脩偉。蓋神人云。大將軍章照達(dá)。嘗迎致。所見亦然。兄孫普光承藉規(guī)訓(xùn)。與同學(xué)道莊明解等。樹碑于金陵之舊墟。其文則慧日道場釋法輪作也。
人物簡介
生巴西閬中龔氏。少出家。聞京師佛法隆盛。即下峽。依云法師。聽成實(shí)。旁閱諸席。亟發(fā)清譽(yù)。因別聚徒屬。卒冠于時。梁武帝躬開涅槃詔海升論榻豎佛性義。而手執(zhí)鍮鉐香爐。帝曰。法師既斷慳貪。而爐執(zhí)鍮鉐。是豈理乎。海應(yīng)聲曰。陛下方行慈忍。而帽簪戴纛。亦有說哉。帝大悅。后還蜀住謝西寺。武陵王紀(jì)作鎮(zhèn)。每過海宿。談玄理。晝夜忘倦。一日蚤作。王盥見霽景可喜。顧海曰。日暉粉壁狀似城中風(fēng)動剎鈴。乃知寺內(nèi)。已而車蓋迎王馬群嘶。海遂曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍機(jī)欣笑而出。王謂其御曰。與海法師語。真令人盤桓不能去。其辯終類此。及周氏兼有梁益。州牧庸公尤加敬。年八十。戒門人法明曰。吾死當(dāng)露尸施鳥獸。茍作圖塔。終堙滅耳。弟子不敢違。建德間果屏除圖塔云。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋寶海。姓龔。巴西閬中人。少出家有遠(yuǎn)志。承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依云法師聽習(xí)成實(shí)。旁經(jīng)諸席亟發(fā)清譽(yù)。乃引眾別講徒屬兼多。于時梁高重法自講涅槃。命海論佛性義。便升論榻。雖往返言晤而執(zhí)鍮石香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。香爐非鍮不執(zhí)。海應(yīng)聲曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。眾咸驚嘆。及后還蜀住謝鎮(zhèn)寺。大弘講肆。武陵王紀(jì)作鎮(zhèn)井絡(luò)。敬愛無已。每就海宿清談玄理。乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王曰。日暉粉壁狀似城中。風(fēng)動剎鈴方知寺里。其晨車蓋迎王。馬復(fù)嘶鳴。海曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相與欣笑而出。王升車謂御從曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辯給無方為此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮(zhèn)方。彌加深敬越于恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾死至矣。一無前慮。但悲去后圖塔湮滅耳。當(dāng)露尸以遺鳥狩。及建武之年果被除屏。令院宇荒蕪。惟馀一堂容像存焉。
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【生卒】：546—629 【介紹】： 南北朝至隋時僧。潁川人，俗姓荀。北周時，入終南山紫蓋峰，獨(dú)棲安禪，與世隔絕。武帝滅佛，法藏初不知，經(jīng)四年，始得風(fēng)聞。后至京師，請復(fù)佛法，宣帝不允。旋主陟岵寺，復(fù)還山。入隋，奉敕主大興善寺，為國行道。煬帝大業(yè)末，充太平宮寺上座。全隋文·卷三十五
法藏，開皇中法濟(jì)寺沙門。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤獨(dú)孑遺。無所依賴。周天和二年。藏生二十二歲矣。上適于二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。詔選名德于醴泉宮。藏復(fù)與其數(shù)。時武帝在春坊。趨至殿下。以鮮卑語。問眾僧。眾僧不時對。藏獨(dú)進(jìn)以鮮卑語答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢答太子語如此。仍賜錢獎諭。由是恩眷優(yōu)渥。 建德二年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實(shí)七枚于絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來云。未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨(dú)若無與。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月?？坳P(guān)將謁帝。吏訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。且溥天之下。莫非王土。而紫蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧既近自紫蓋山來。其今長須發(fā)。著衣冠。為陟岵寺主。詔內(nèi)史沛國公宇文譯。檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。十月復(fù)謁于城東。引妙莊嚴(yán)王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。遂致先帝。毀圣典。冶靈像。其酷甚于秦之焚書坑儒。上怒。詔即殺之。沛公為營救。上少解。因問沛公曰。道人怖否。進(jìn)曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無怖。上愁然變色曰。此固佛經(jīng)所謂護(hù)鵝比丘也。昔聞其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主陟岵寺如前詔。藏遽引辭。愿自便。詔御史鮑宏。聽藏于萬年長安藍(lán)田盩屋鄠杜五縣。游行。以俟尋訪。大象二年五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六月藏下山。復(fù)從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。并賜法衣以歸。獨(dú)留藏宿相府。 大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開皇十五日。詔追前度諸僧。于大興善寺行道。二年詔內(nèi)史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。以為恒。十四年。自請罷所給料物。武侯將軍素和業(yè)。捐宅構(gòu)寺。以奉藏。右仆射蘇威。并建寺之大殿尊像。藏齋萬僧。以落之。于是舍人裴矩。宣詔曰。藏禪師落發(fā)僧首。且躬設(shè)大齋。弘法之盛其孰可等。今所住寺?？擅?jì)。久之慈及畜類。鵝知時旋繞佛座。犳過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓瘞于藏寺。將出鎮(zhèn)淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無留。永為法種。長依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每策此時。幸相憶也。藏曰。王以愛子。留寄法門眷焉。其情能復(fù)忘乎。是猶杖之于藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟(jì)寺供養(yǎng)。仁壽元年。上造等身釋迦六驅(qū)。詔如前迎置。大業(yè)二年。元德太子薨。凡嚴(yán)薦功德。必委藏營治。大業(yè)之季。詔易九宮為寺。以藏補(bǔ)充太平宮寺上座。貞觀初?；窗餐跏茁【茨?。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬干阜南云際寺。沙門孝才。為銘辭。刻之貞石。續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四
釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時當(dāng)此數(shù)。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊眾僧兀然無人對者。藏在末行挺出眾立作鮮卑語答。殿庭僚眾咸喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨(dú)超群友報(bào)朕此言?？煞墙〉廊艘?。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。古圣今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百納。餐以朮松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。給優(yōu)二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門。以不許入進(jìn)退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報(bào)曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準(zhǔn)此供給則至尊所施。猛等報(bào)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發(fā)著菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內(nèi)史沛國公宇文繹檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下眾僧并令還俗。獨(dú)度一人違先帝詔。至十月于城東面別見宣帝。問三教名。朕欲菩薩治化。或現(xiàn)天身?；驈牡爻??；蜃髀柜R。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴(yán)王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典靈像鑄錢。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔?？闪钐幈M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經(jīng)九奏安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重?zé)o過于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護(hù)法祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。御史鮑宏。奉敕萬年長安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結(jié)心靈思懷圣道。周德云謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門學(xué)六月。藏又下山與大丞相對論三寶經(jīng)宿。即蒙剃落。賜法服一具雜?十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。并賜法服各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改為開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國行道。自此漸開方流海內(nèi)。豈非藏戒行貞明禪心郁茂。何能累入朱門頻登御榻。爾后每有恩敕別加慰勞。并敕王公咸知朕意。開皇二年。內(nèi)史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候?qū)④娝骱蜆I(yè)者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養(yǎng)。積善所熏遂舍所住以為佛寺。藏率俗課勵設(shè)萬僧齋。右仆射蘇威。每來參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禪師。落發(fā)僧首。又設(shè)大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟(jì)法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養(yǎng)之。鵝則知時旋繞。狗亦過中不食。斯類法律不可具紀(jì)。煬帝晉蕃時。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無留。永為法種長依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殤幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。并敕安濟(jì)法供養(yǎng)。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業(yè)二年。元德太子薨。凡營福業(yè)經(jīng)像佛殿皆委于藏。大業(yè)末歲下敕九宮。并為寺宇度僧。綱管相續(xù)維持。以藏名稱洽聞。乃補(bǔ)充太平宮寺上座。綏緝少達(dá)無替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創(chuàng)繕兵旗于斯寺宇。因受王請終身奉養(yǎng)。貞觀之始情奉彌隆思報(bào)罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終于鄠縣觀臺。因殮武子堆南云際寺。沙門孝才。夙素知德。為銘貞石。在于龕側(cè)矣。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓荀。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲母亡。只身而立。因斯禍酷。深悟無常。年二十二。周天和二年四月八日。明帝度僧。從便出俗。天和四年。誕育皇子。詔選明德。至醴泉宮。武帝躬趨殿下?？谔桋r卑問訊。眾僧兀然。無人對者。藏在末行。出眾獨(dú)立。作鮮卑語答。殿庭僚眾。咸喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨(dú)超群友。報(bào)朕此言。可非健道人耶。有敕施錢二百一十貫。由是面洽。每蒙慰問。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。建德二年二月。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百衲。餐以木松。三年正月八日。游步山頂。忽遇甘杏十枚。即而啖之。既荷冥資。但勤勵業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載。常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門。對武侯府上大夫拓王猛曰。建德二年。棄寺入山。三年四月。方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。藏一身在山。林谷為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下。莫非王土。既居紫蓋。啖食山糧。準(zhǔn)此供給。則至尊所施。猛等執(zhí)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發(fā)。著菩薩衣冠。為陟岵寺主。內(nèi)史次大大唐怡元覆奏曰。天下眾僧。普令還俗。獨(dú)度一人。違先帝詔。至十月。于城東面。別見宣帝。問三教名。朕欲菩薩治化?；颥F(xiàn)天身?；驈牡爻觥；蜃髀柜R。用斯化道。以攝眾生如何。藏引妙莊王二子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子。不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典。靈像鑄錢。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔?？闪铄岜M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心。爾時命若懸藤。而詞氣無駭。頻經(jīng)九奏。安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。內(nèi)史沛公曰。人生所重。無過于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色。乃曰。真人護(hù)法。祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無事人也。宜舍其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝往林泉山澤。請欲幽潛。御史鮑宏奏敕。萬年長安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見日。不可沉隱。雖蒙恩敕。終未開弘。怏結(jié)心靈。思懷圣道。周德云謝。隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相于虎門。六月藏又下山。與大丞相。對論三寶。經(jīng)宿即蒙剃發(fā)。賜法服一具。雜?十五段。青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令藏共景陵公檢校度僧。百二十八。并賜法服。各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十二日。承相龍飛。即改為開皇之元焉。十五日奉敕。追前度者。置大興善寺。為國行道。自此漸開。方流海內(nèi)。藏戒行貞明。禪心郁茂。數(shù)入朱門。頻登御榻。開皇二年。內(nèi)史舍人趙偉宣敕。月給茯苓棗杏。酥油柴炭。以為恒料。而性在虛靜。不圖榮利。十四年。自奏停料。隨施供給。武侯將軍素和業(yè)者。清信在懷。延至宅中。冀禮奉養(yǎng)。積善所熏。遂舍所住。以為佛寺。藏率俗課勵。設(shè)萬僧齋。右仆射蘇威。每來參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩宣敕。藏禪師落發(fā)。僧首又設(shè)大齋。弘法之盛。不可等倫。以貞觀二年。終于鄠縣觀臺。因殮于阜南。云際寺沙門孝才為銘。貞石于龕側(cè)。
人物簡介
丹陽沈氏子。出家。以誦法華經(jīng)為專務(wù)。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之理。明三觀之。心超與江陵顗公。仙城命公。篤志相親。積年請業(yè)。行優(yōu)一眾。德冠諸賢。思謂其徒曰。超得忍人也。復(fù)獲偕覽衡岳之勝。隋受禪。乃北入嵩高。餌藥坐禪。太子勇既召集天下名德。而遣還之。以超尤詣道。獨(dú)留供養(yǎng)。及勇廢。徙居定水。會藍(lán)法師。以藍(lán)谷之悟真寺迎之。共隱八年。倍勤三慧。大業(yè)初。京師創(chuàng)建大禪定寺。詔超之。后以疾辭。允其歸?；始艺剡\(yùn)。望重疇昔。高僧慧因保恭等。咸就棲止。未幾臥疾。弟子跪問其所以自任者。曰生不忻。死不戚。吾之素也。因面西坐曰。第一義空。遂長往。儼如入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有七。弟子法成等。以遺訓(xùn)。露骸月馀日。色不變。時太宗開天策府。聞而嘆異。仍建白塔于寺之北峰。續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋慧超。姓汎氏。丹陽建元人。稟懷溫裕立性懷仁。弱齡厭俗。自出家后。誦法華經(jīng)聞光州大蘇山慧思禪師獨(dú)悟一乘善明三觀。與天臺智者仙城命公。篤志幽尋積年請業(yè)。行優(yōu)智遠(yuǎn)德冠時賢。思對眾命曰。超之神府。得忍人也。及游衡嶺。復(fù)與同途留誦經(jīng)。停亟移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名德總會帝城。以超業(yè)行不群。特留供養(yǎng)。而恭慎凝攝不顧世華。及勇廢免一無所涉。晚移定水高振德音。道俗歸宗仰其戒范。會凈業(yè)法師卜居藍(lán)田谷之悟真寺。欽超有道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業(yè)承運(yùn)。禪定初基。爰發(fā)詔書延入行道。屢辭砭疾。后許還山。德感物情頗存汲引。四川貴望一縣官民。莫不委質(zhì)投誠請傳香德。并為經(jīng)始伽藍(lán)。繼綜羞粒。大唐伊始榮重于前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就棲止。蔭松偃石論詳?shù)懒x。皆曰。斯誠出要樂也。后臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣夕死不戚。乃面西正坐云。第一義空清凈智觀。言如入定奄遂長往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月馀日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十馀年萬有馀遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔于寺之北峰焉。
人物簡介
廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏愿領(lǐng)徒隸五千。清蕩寇塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略?？山B先業(yè)。弗許。至年二十有一。始遂剃落。即依揚(yáng)都建成寺瓊法師。學(xué)成實(shí)論。已而去依攝山止觀寺僧詮法師。務(wù)弘大乘詮之徒通三論者。且數(shù)百人。其中故有四句朗。領(lǐng)語辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見。后于大品善達(dá)章。獲證。入自爾誓不講說。常樂禪寂。北游見可禪師于鄴可曰。法師能破我除執(zhí)。其進(jìn)道可既耶。因縱觀筵肆。理無二致。獨(dú)盡寫章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣缽。嘗造思禪師議論。袞袞忘食。息。思以鐵如意。擊桉嘆曰。萬里空矣。此土何可得哉。尤見重于邈禪師。持律嚴(yán)甚。梁泰清末。侯景叛。值歲薦饑。布嘗三日餓。至四日困矣?；蜻z之飯。以有肉氣。卻弗食。故有足疾。醫(yī)令服薤。而愈。亦每發(fā)露懺悔。見諸人樂生西方者。則曰。其土雖凈非吾愿也。吾所愿在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟(jì)。然安能于蓮華中。十劫受樂耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建棲霞寺于攝山。眾推布結(jié)凈開滯。才扣犍槌。已居高座。塊然端默。見者敬慕。陳主諸王。并承戒范。如佛無異。慕。年不參眾食。詔給乳牛?；厥┥姟Ｘ懨髟?。壽躋七十。忽敘別云。布于命限?？筛∈廊迥暝?。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。于是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫(yī)就診視。縮臂不許?；屎笊蚴?。愿傳香。亦不許。但以參學(xué)徒眾。委之恭禪師而已。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復(fù)如故。布之將終也。地連動七日。及舁柩山地又動。且太史臺奏。道人星不見。茲其所以關(guān)系者。顧不重歟。先見布謂人曰。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見二人入布房。豈即二菩薩耶。且語之合。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠(yuǎn)操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎役。因愿領(lǐng)五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網(wǎng)。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本愿。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學(xué)成實(shí)論。通假實(shí)之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海岳聲譽(yù)遠(yuǎn)聞。乃往從之聽聞三論。學(xué)徒數(shù)百翹楚一期。至于洞達(dá)清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之為得意布?；蛟扑夹家?。故詮之解難。聽者似解而領(lǐng)悟猶迷。及依言領(lǐng)通。而構(gòu)難疏略。致使談?wù)撝H每有客問必待布而為答。時人為之語曰。詮公四友。所謂四句朗。領(lǐng)語辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。后于大品善達(dá)章中悟解大乘。煩惱調(diào)順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠(yuǎn)離囂擾。誓不講說護(hù)持為務(wù)。末游北鄴更涉未聞。于可禪師所暫通名見。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領(lǐng)。周覽文義并具胸襟。又寫章疏六馱。負(fù)還江表。并遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所闕赍還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨(dú)止松林。蕭然世表學(xué)者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬里空矣。無此智者。坐中千馀人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯(lián)綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節(jié)行不顯其美。梁太清末。侯景作亂?；酿H累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結(jié)心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫(yī)令服薤。自此至終常陳此罪?；蛞娭T人樂生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所愿化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂。未若三途處苦救濟(jì)也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結(jié)凈練眾江表所推。名德遠(yuǎn)投稟承論旨。時為開滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時無闕。才扣揵搥已居眾首。端坐如木見者懔然。名聞光遠(yuǎn)請謁如市。陳主諸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布回充入眾。煢煢謹(jǐn)攝實(shí)高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地?zé)o三寶處為作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫(yī)診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學(xué)士徒眾并委恭禪師。吾無慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于棲霞。終后手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移尸就林。山地又動。太史奏云。得道人星滅矣。時以當(dāng)之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。
