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其它辭典(續(xù)上)
僧紹巖( 劉 )
僧鴻莒( 別稱 鴻楚之兄 )
釋法圓( 號(hào) 圣僧 )
??光(登封 吳 )
釋義莊( 張 )
僧行遵( 王 )
僧休復(fù)( 悟空禪師 )
僧匡白( 文通大師 )
釋延壽(沖玄、仲玄、沖立、沖元 智覺禪師 號(hào) 抱一子、宗鏡錄、慈氏下生 宗照、永明宗照大師 延壽 )
僧宗季( 俞 )
僧彥求( 彥球 實(shí)相得一大師 )
僧志逢( 志逢 世稱 伏虎和尚、伏虎禪師 普覺 號(hào) 大扇和尚 )
僧志通( 張 )
僧緘( 緘也 )
僧謙明(別稱 明光 )

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:899—971 【介紹】: 五代時(shí)僧。雍州人。俗姓劉。七歲出家,十八受戒于懷暉,通習(xí)經(jīng)書。歷游諸方,自蘇州往天臺(tái)、四明諸山棲息。曾與天臺(tái)德韶同參法眼文益。旋住杭州水心寺,誦《法華經(jīng)》無分晝夜。吳越王錢弘俶心事之。曾欲焚身、投江以供養(yǎng),皆未果。晚住杭州真身寶塔寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第八 傳宗科
雍州劉氏子。母張氏。感異夢(mèng)娠。巖生七年出家從高安禪師薙落。年十八進(jìn)具。自爾游歷諸方。而天臺(tái)四明之勝。尤所研玩。既與德韶禪師。共決凝滯于臨川之益公。遂閣錫錢唐西湖上真身寶塔寺。課誦法華妙經(jīng)。無怠晝夜。俄蓮華開庭宇間。人以為精誠(chéng)所感云。建隆二年。誓效藥王焚身供養(yǎng)。吳越錢氏篤敬之。固留乃止。又嘗趨曹娥江自溺。以飽鱗互。會(huì)漁者拯之以出。卒無恙。固徙越之法華山。復(fù)召居杭之上方凈院。開寶四年七月。忽作偈累篇。示門人曰。吾平生誦經(jīng)。滿二萬部。所愿以生安養(yǎng)也。今其可矣。竟坐逝。壽七十三。臘五十五。喪費(fèi)悉給王府。茶毗獲舍利。函寘之影堂中。垂不朽。
宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋紹巖。俗姓劉。雍州人也。母張氏始娠夢(mèng)寤甚奇。及生也神姿瑰偉。至長(zhǎng)也器度宏深。七歲苦求出家于高安禪師。十八進(jìn)具于懷暉律師。凡百經(jīng)書覽同溫習(xí)。自是游諸方圣跡。洎入?yún)菚?huì)棲息天臺(tái)四明山。與德韶禪師共決疑滯于臨川益公。遂于錢塘湖水心寺掛錫。恒諷持法華經(jīng)無晝夜。俄感陸地庭間生蓮華。舉城人瞻矚。巖亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。經(jīng)愿云滿誓同藥王。焚身以供養(yǎng)。時(shí)漢南國(guó)王錢氏。篤重歸心苦留乃止。尋潛遁投身曹娥江。用飼魚腹。會(huì)有漁者拯之。云有神人扶足求溺弗可。衣敷水面而驚濤迅激。巖如坐寶臺(tái)。然。水火二緣俱為未濟(jì)。恒怏惋其懷。乃于越法華山安置。續(xù)召于杭塔寺造上方凈院以居之。開寶四年七月有疾不求藥石。作偈累篇示門徒曰。吾誦經(jīng)二萬部。決以安養(yǎng)為期。跏趺坐亡。享齡七十三。法臘五十五。喪事官供茶毗于龍井山。獲舍利無算。遺骨若玉瑩然。遂收合作石函寘于影堂。大寧軍節(jié)度使贈(zèng)太師孫承祐為碑紀(jì)述焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:?—939 【介紹】: 五代時(shí)僧。溫州永嘉人。俗姓唐。早出家于越州龍宮寺。強(qiáng)記多識(shí),習(xí)誦《法華經(jīng)》全部。具戒后,至長(zhǎng)安學(xué)律,為流輩所推。歸住溫州小松山。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
即鴻楚之兄。其出處。皆與楚同。然性尤強(qiáng)識(shí)。治律嚴(yán)謹(jǐn)。習(xí)于慈憫濟(jì)物之行。每獲瑞應(yīng)靈效皆弗以介意。天成三年。旱澇相仍。饑饉被江浙。盜入莒室。飽之饘粥。然后去。長(zhǎng)興四年。趺坐儼然而逝。既殮。夜三鼓矣。俄聞?dòng)新?。若擊龕戶使開者。既開。復(fù)求新衣于諸弟子曰。佛土諸善人謂。吾所服不潔。不可之凈土。已而瞑。頂之暖者七日。
宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二
釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦法華經(jīng)全部。得度裹足往趨長(zhǎng)安學(xué)律。因讀化度寺碑。時(shí)有舉人旁聽見莒目瞻多行。異之知能背碑。請(qǐng)莒誦之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇圣寺亦然。而多強(qiáng)記輩流所推。言歸故鄉(xiāng)請(qǐng)受二眾依止。其細(xì)行也生來未嘗叱其貍?cè)?。豈況諸馀乎。然晝夜行道誦經(jīng)。有鬼神扶衛(wèi)?;?yàn)槿粻T?;虼硐恪=怨砦镆?。天成三年戊子水澇之后。報(bào)之以大旱。民薦饑饉。有強(qiáng)盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹為天災(zāi)所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備。莒曰。非我弟子。我舍此永入深山矣。諸子罷輕襲之意。長(zhǎng)興癸巳歲中恬然無疾。跏趺儼然長(zhǎng)逝。至三更手敲龕門者三。弟子哭泣啟開。云吾告汝等。與吾換新衣裳。緣佛土諸上善人嫌吾服章不凈。易畢便終。七日頂暖時(shí)院中有巨犬三能猛噬遷塔日隨人馴狎。時(shí)山中麇鹿飛鳥相參。犬無摯猛獸不驚奔。葬后有虎繞墳嗥叫。其感物之情如是。有弟鴻楚并高行。為時(shí)所重。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
姓郝。真定元氏人。后唐長(zhǎng)興二年。出家于鄉(xiāng)之觀音院。既落發(fā)受具。遂游方。閱藏典于韶山。而后歸。晉開運(yùn)三年。契丹犯京師。其主耶律德光。回軍至欒城而死。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發(fā)焉。城中無少長(zhǎng)。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劍。即身首異處?;锜o所知。至暮睹反照獨(dú)念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動(dòng)。時(shí)虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如線許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開寶六年。集眾說法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質(zhì)聞而嘆曰。夫看經(jīng)精進(jìn)之力。乃能見驗(yàn)于生死之際。則佛之道果可誣乎。
宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋法圓。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之緣出塵無滯。后唐長(zhǎng)興二年投本府觀音院勤勤誦習(xí)。師與落發(fā)。間歲受滿足戒。后策枝負(fù)囊巡禮諸方。至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。晉開運(yùn)三載卻來本生地寓天王院。越來年契丹犯闕。戎王耶律德光?;刂脸I綑璩嵌馈S揽低踟9却鸀檗瑖?guó)之主。時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。北返留酋長(zhǎng)麻答耶律解里守于下京。即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐丑虜。其計(jì)未決兩分街巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發(fā)無少長(zhǎng)皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預(yù)其數(shù)也。其時(shí)見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃。如擊木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至暮圓如夢(mèng)中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡舉一臂。試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動(dòng)。慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之繞頸有痕縫。如線許大。終身如此。時(shí)城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將食粥。見圓謂為鬼物。一皆奔散。遲久審得其實(shí)。喜言再生。遠(yuǎn)邇觀禮且嘆希奇。常山之人競(jìng)陳供施。圓自后復(fù)往諸方居無定所。暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰。人生虛幻何能久長(zhǎng)。物極則遷。生死涅槃必?zé)o少別。遂不數(shù)日而長(zhǎng)逝。黑白之眾若喪所親。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法臘五十一。時(shí)范魯公質(zhì)親問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經(jīng)已兩過披讀矣。又福州楞伽寺礦師者。海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歲甘嗜野菜。若鋤斸種者。即言殺傷物命。每見家廚亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事后皆契合。便請(qǐng)出家因披法服。頂有香氣如爇沈檀。號(hào)為圣僧。時(shí)侍御史皇甫政為留后。請(qǐng)入府署。因作肉?子百數(shù)。唯一是素者。盤器交錯(cuò)悉陳于前。意驗(yàn)其凡圣耳。礦臨筵徑拈素者啖之。馀者手拂而作。時(shí)皇甫部曲一皆驚嘆。每出街巷眾人圍繞。自言。壽止十三當(dāng)定歸滅。至是果終。遂于寺前火化傾城士女哭泣。依輪王法樹浮圖焉。復(fù)次唐開元中太原東北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。舉動(dòng)之間不可量度。身長(zhǎng)七尺馀。形貌紫色眉長(zhǎng)過目。髭鬢如畫發(fā)紺而螺旋。唇紅潤(rùn)齒密致。戴樺皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無功進(jìn)取。開元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。止于偏房中。造論演暢華嚴(yán)。不出戶庭幾于三載。高與鄰里怪而不測(cè)。每日食棗十顆柏葉餅一枚。馀無所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。其處無泉可汲用。會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去??砂俪哜懦沙?。約深丈許。其味香甘。至今呼為長(zhǎng)者泉。里人多因愆陽(yáng)臨之祈雨?;蚨鄳?yīng)焉。又造論之時(shí)室無脂燭。每夜秉翰于口兩角出白色光。長(zhǎng)尺馀。炳然通照。以為恒矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白布為慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄食之而已。凡經(jīng)五載至于紙墨供送無虧。及論成亡矣。所造論四十卷??偫ò耸斫?jīng)之文義。次決疑論四卷。綰十會(huì)果因之玄要。列五十三位之法門。一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉(xiāng)人下坡?;仡櫰涮幵旗F昏暗。至子時(shí)儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也。報(bào)齡九十六。達(dá)旦數(shù)人登山見其龕室內(nèi)。蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。甃石為城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲戀之狀焉。大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。到蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。成一百二十卷。論有會(huì)釋七卷不入注文。亦寫附于初也。宋乾德丁卯歲。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。行于世人所貴重焉。 系曰。北齊內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺(tái)山焚身。謙之七日行道。感復(fù)丈夫相。冥悟華嚴(yán)義。乃造論六百卷。久亡。至李長(zhǎng)者之化行晉土。神變無方。率由應(yīng)以此身而為說法也?;蛟?。李論中加乎十會(huì)。經(jīng)且闕焉。依梵字生解可非迷名耶何長(zhǎng)者說法之有。通曰。十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。所解南無言離中虛也。此配法觀心也。若知觸物皆心方了心性。故經(jīng)云。知一切即心自性。則成就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等無礙也觀李之判教該博??刹恢A言義耶。嘗聞?dòng)闹萆菝鼬F諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。蓋法門不相入耳。偽經(jīng)可爇。李論難焚。伊非小圣境界也。亦猶楊墨之說與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。水火相惡未始有極。茍問通人分曹并進(jìn)無相奪倫哉。 論曰。丹成轉(zhuǎn)數(shù)。服則登仙。慧鍊功夫驗(yàn)之果證。若或名未標(biāo)于箓籍。力未合于經(jīng)王。烏以經(jīng)舉此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬同群象也。牙能抵觸鼻善卷舒。力卻九牛奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海山之象百倍絕倫。厥號(hào)藹羅伐拿。象中龍也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能感所通。則修行力至必有天神給侍是也。能通所感。則我施神變現(xiàn)示于他是也。能所俱感通則三乘極果。無不感通也。昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。此唯該攝究極位之圣賢也。或資次徵祥階降奇特。當(dāng)收不盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革為感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則感歟果乃通也。覈斯理長(zhǎng)無不包括。亦猶班固增加九流變書為志同也。復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫者乎。然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白。心靜則神通。儒玄所能我道奚若。引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。法不喧囂萬緣都泯。智門開處六通由是生焉。動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。目連運(yùn)用彰何第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入其芥子。海水噏于毫端。不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。義解習(xí)禪悟解也。明律護(hù)法修行也。神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦從多分說也。秖如檀特刻杖表侯景之西歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身之應(yīng)現(xiàn)。萬回尊者五千馀里之往來。諸方更有其異名。此剎彌觀其奇跡。難拘定態(tài)莫檢恒形。從愿海而起身。元惟智積。自意生而分質(zhì)。素是康僧。岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。留年不測(cè)示跡無方。或揚(yáng)化于數(shù)朝?;蚴荦g于三百?;蛄钤铎舳鴫??;虻糜讯?。圭戒岳神安救唐相?;蜾觚垉憾??;蚯驿N骨而征。入圣寺門認(rèn)諸葛亮?;蛏窆獬隹凇;蚬治锷蚝?。豐干識(shí)其文殊。無相免其任俠。夢(mèng)送浮圖而渡海。身分窯窟以安禪?;蚍藕料嘀??;蛄罟髦Q。或獲珠之爍爍?;驍_虎之耽耽?;蛴浽壮??;蛞瞥铲o。壽過百歲身隱五臺(tái)?;蜃彶輹??;蚯舐牨?。或隱形而留影。或見母而便生?;蝾}異辭?;蛘Z(yǔ)虓獸。記韋公之滅度。驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄其穢而恒食。或倒立而死?;蛑蓖缕澍F?;蛏硎桩愄幎€連?;虬肽曜龆鴱?fù)起。若以法輪啟迪。多作沙門之形。設(shè)如異跡化成?;蜃骼羡胖?寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌?;蚰骊跤诤懔??;蜃瀼堄谙骂悺R两噪y測(cè)。孰曰易知。將逆取順之由。反權(quán)合道之意耳?;蛟弧8型ㄖf近怪乎。對(duì)曰。怪則怪矣。在人倫之外也。茍近人情之怪。乃反常背道之徒歟。此之怪也。非心所測(cè)。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪。鬼則自然為怪。佛法中之怪則異于是。何耶。動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。致自然顯無漏果位中之運(yùn)用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪。在諸圣則謂之通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定力服智慧藥。得其力已遂化眾生。復(fù)置世界于一毛。疑海水為五味。故曰緣法察境。唯寂乃照。始驗(yàn)佛門龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十八 攝念科(二)
字登封。姓吳氏。永嘉人。唐左庶子兢之裔孫。幼辭家。入陶山寺。剃?受具。工詩(shī)。善草隸。聞陸希聲謫宦豫章。往謁之。得其草法。五指撥鐙訣。光書自爾益進(jìn)。轉(zhuǎn)腕回筆。尤妙絕。乃西覲京師。時(shí)昭宗在御。詔于榻前揮灑。賜紫方袍。后謁華帥王建。奏署廣利。自華歸里。謁吳越王武肅錢氏。待以客禮。長(zhǎng)興中。歸甬東以卒。太守仰詮素重光。為治后事。葬之三年。復(fù)議從阇毗。及發(fā)棺貌不萎仆。髭發(fā)爪甲皆長(zhǎng)。眾收燼馀塔焉。弟子從瑰知琮皆得其墨訣。有當(dāng)時(shí)士大夫。若吳內(nèi)翰融羅江東隱等。所贈(zèng)歌詩(shī)一集。平生著述一集。
釋義莊 朝代:唐末宋初

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
姓張氏?;_(tái)人。童子從鄉(xiāng)州開元寺。習(xí)經(jīng)業(yè)。逮登戒。即負(fù)笈聽法華義于洛邑。操履厭物。識(shí)見過人。眾請(qǐng)居九曜寺。建隆初。左散常侍申公為奏。賜紫衣。太平興國(guó)三年。歲八月終世。壽七十八。僧臘五十九。明年二月。遷靈輿塔于龍門菩提寺西。
宋高僧傳·卷第二十八 興福篇第九之三
釋義莊。姓張氏。滑臺(tái)人也。當(dāng)免懷之日及就傅之秋。神彩克明塵機(jī)頓去。乃于本府開元寺歸善財(cái)之列。從升戒德因樂游方。始于洛邑采聽法華。見識(shí)過人闡揚(yáng)訓(xùn)物。眾請(qǐng)居九曜院焉。匪虧法食用濟(jì)往來。慈以利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣。稟學(xué)僧尼三十馀員。莊性敦勤。進(jìn)講外兢兢五十年間二時(shí)禮懺。至老不替。于太平興國(guó)戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 五代時(shí)僧。光州固始人。閩國(guó)國(guó)君王審知次子。后唐莊宗時(shí),入洛進(jìn)方物,遂留京邸。同光末,變服為僧,竄身巴蜀。后晉出帝開運(yùn)中,住閬州光國(guó)院,狀若七十余,壯力不衰,凡預(yù)言災(zāi)福,后往往契合。終于晉安玉山。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
姓王氏。閩王審知仲子也。后唐莊宗朝。以貢方物。留京師。同光之季。明宗以兵入即位。饑亂仍歲。遵由是剪?變服。遁游巴蜀。開運(yùn)中。寓閬之光國(guó)禪院。狀貌若七十馀。然力殊壯不衰。且能預(yù)言災(zāi)福。類風(fēng)角鳥占者。一日偕寺眾赴齋李氏。方操匕箸。忽起大呼門外。因謂李氏今夜火。自東南至西北。皆煨燼。宜謹(jǐn)備之。既而果然。他日或問其大呼之故。乃曰適見一茜衣婦人。持炬歷火所至地。吾大呼欲以止之耳。 嘗游趙法曹家園中。指桃樹下曰。有如許錢。趙即命掘之。方施畚鍤。會(huì)重客至。趙遽出迎不暇顧。仆隸爭(zhēng)取喧閧不能已。所見悉復(fù)化為青泥。后終于晉安玉山。
宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋行遵。福州閩王王氏之仲子。后唐莊宗即位入洛進(jìn)方物。因留京邸。同光末會(huì)明宗將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服為僧。竄身巴蜀。逮晉開運(yùn)中。狀貌若七十馀。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜默。于閬中寓光國(guó)禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次欻起出門。叫噪若有所責(zé)。謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又于趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數(shù)。趙乃召人。發(fā)之。畚鍤方興適遇客至。為家僮所取。喧喧之際盡化為青泥。人各爭(zhēng)得百馀。后圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或經(jīng)人冢墓知其家吉兇。至于風(fēng)角鳥獸聞見之間。預(yù)言災(zāi)福后必契合。故州閭遠(yuǎn)近咸以預(yù)言用為口實(shí)。終于晉安玉山緇徒為其茶毗焉。
神僧傳·卷第九
釋行遵。福州閩王王氏之仲子。開運(yùn)中狀貌若七十馀。然壯力不衰?;蛟兤淠昱D則必杜默。于閬中寓光國(guó)禪院。院徒以法律住持。人不知遵之能否。有李氏子家命齋。飲啖之次歘起出門。叫噪若有所責(zé)。謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾問其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又于趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數(shù)。趙乃召人發(fā)之。畚(音本)鍤方興適遇客至。為家童所取。喧喧之際盡化為青泥?;蚪?jīng)行人塳墓知其家吉兇。至于風(fēng)角鳥獸聞見之間。預(yù)言災(zāi)禍后必合契。故州閭遠(yuǎn)近咸以預(yù)言用為口實(shí)。終于晉安玉山。緇徒為荼毗焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:?—943 【介紹】: 五代時(shí)僧。北海人,俗姓王。幼出家,年十九納戒。歷參宗匠,至漳州,嗣羅漢桂琛,與法眼文益為同門。初住撫州崇壽寺。南唐李璟保大二年,請(qǐng)復(fù)住金陵清涼院,賜號(hào)悟空禪師。卒于寺。

人物簡(jiǎn)介

唐詩(shī)大辭典 修訂本
五代吳時(shí)廬山東林寺僧。讓帝大和六年(934)作《江州德化東林寺白氏文集記》,署“管內(nèi)僧正講論大德賜紫沙門”。賜號(hào)文通大師。與詩(shī)人左偃為友。事跡散見《廬山記》卷四與卷五、《全唐文》卷九一九《白氏文集記》、《全唐詩(shī)》卷七四〇左偃詩(shī)?!?a target='_blank'>崇文總目》卷五載其詩(shī)集10卷,已佚?!?a target='_blank'>廬山記》存其詩(shī)2首,《全唐詩(shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐文·卷九百十九
匡白。太和中沙門。

人物簡(jiǎn)介

唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:904—976 字沖玄,俗姓王,潤(rùn)州丹陽(yáng)(今江蘇丹陽(yáng))人,遷居余杭(今屬浙江)。早年曾為余杭庫(kù)吏、華亭鎮(zhèn)將。28歲于杭州龍冊(cè)寺出家,后至天臺(tái)山,嗣法眼宗僧人德韶。廣順二年(952),住持明州雪竇寺。建隆元年(960),吳越王錢俶請(qǐng)其住杭州靈隱新寺。次年,移住永明寺,賜號(hào)智覺禪師。曾奉詔創(chuàng)建六和塔。開寶八年(976)十二月卒?!?a target='_blank'>宋高僧傳》卷二八、《景德傳燈錄》卷二六、《十國(guó)春秋》卷八九有傳。其詩(shī)多宣揚(yáng)禪理、歌詠禪居生活?!短炫_(tái)集》、《寶慶會(huì)稽續(xù)志》、《吟窗雜錄》、《宋高僧詩(shī)選》、《瀛奎律髓》、《高僧山居詩(shī)》等書中存其詩(shī)80余首,《全唐詩(shī)外編》及《全唐詩(shī)續(xù)拾》收之。
中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:904—975 【介紹】: 宋僧。杭州人,俗姓王,字仲玄,號(hào)抱一子。棄吏出家,吳越時(shí)住永明寺。雅好詩(shī)道。宋開寶間卒,賜號(hào)智覺禪師。有《宗鏡錄》、《感通賦》、《萬善同歸錄》等。
全宋詩(shī)
釋延壽(九○四~九七五),俗姓王,字仲玄(又作沖玄、沖立),號(hào)抱一子。馀杭(今浙江杭州)人。年二十八為華亭鎮(zhèn)將時(shí),棄吏出家。初禮龍冊(cè)寺翠巖參禪師,尋謁天臺(tái)山德韶國(guó)師,德韶一見而深器之。先住明州雪竇山。太祖建隆元年(九六○),吳越王錢俶請(qǐng)入居靈隱山新寺。明年,遷永明寺,居十五載。著述頗豐,有詩(shī)偈賦詠凡千萬言,流播海外。高麗國(guó)王遣使赍書,敘弟子之禮。開寶八年卒,年七十二。賜號(hào)智覺禪師?;兆诔鐚庨g追謚宗照(《咸淳臨安志》卷七○)。《景德傳燈錄》卷二六、《宋高僧傳》卷二八、《禪林僧寶傳》卷九、《五燈會(huì)元》卷一○、《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二六、《釋氏稽古略》卷三、《咸淳臨安志》卷七○有傳。 延壽詩(shī),以《慧日永明智覺壽禪師山居詩(shī)》(清光緒十一年江北刻經(jīng)處本)為底本,參校明釋正勉、釋性??合輯之《古今禪藻集》(簡(jiǎn)稱《禪藻集》)。另從《景德傳燈錄》、《五燈會(huì)元》、《增廣圣宋高僧詩(shī)選》、《嘉泰會(huì)稽志續(xù)志》等書輯得詩(shī)、偈若干,附于卷末。
全唐詩(shī)補(bǔ)逸
延壽字沖立,號(hào)抱一子,杭州人。棄吏出家,吳越忠懿王延住永明寺。著《宗鏡錄》。宋開寶八年入滅。詩(shī)一首。(《全唐詩(shī)》無延壽詩(shī))
全宋文·卷一三
延壽(九○四——九七五),字沖玄,馀杭(今屬浙江杭州)王氏子。年二十八,為華亭鎮(zhèn)將,禮龍冊(cè)寺萬翠巖參禪師為師。尋往天臺(tái)謁詔國(guó)禪師,一見而深器之。吳越王錢俶請(qǐng)開山靈隱新寺,明年遷永明寺,賜號(hào)智覺禪師,眾盈二千。延壽在永明寺十五年,度弟子一千七百人。著《宗鏡錄》一百卷,詩(shī)偈賦詠凡千萬言,播于海外,高麗國(guó)王與敘弟子之禮。開寶八年十二月寂滅,年七十二。事見《五燈會(huì)元》卷一○,《佛祖通紀(jì)》卷二六,《佛祖通載》卷二六,《釋氏稽古略》卷三。
全唐文·卷九百二十二
延壽字沖立。俗姓王氏。馀杭人。年十六。獻(xiàn)齊天賦于吳越忠懿王。年二十八。為華亭鎮(zhèn)將。以官錢放生坐死。獲赦。遂出家。住天臺(tái)智者巖天柱寺。宋建隆元年。忠懿王命主靈隱寺。后遷永明道場(chǎng)。賜號(hào)智覺禪師。開寶八年卒。年七十二。謚永明宗照大師。
禪林僧寶傳·卷第九
智覺禪師者。諱延壽。馀杭王氏子。自其兒稚。知敬佛乘。及冠日一食。誦法華經(jīng)。五行俱下。誦六十日而畢。有羊群跪而聽。年二十八。為華亭鎮(zhèn)將。嘗舟而歸錢塘。見漁船萬尾戢戢。惻然意折。以錢易之。放于江。裂縫掖。投翠嵓永明禪師岑公。學(xué)出世法。會(huì)岑遷止龍??寺。吳越文穆王。聞其風(fēng)悅慕。聽其棄家。為剃發(fā)。自受具。衣不繒纊。食無重味。持頭陀行。嘗習(xí)定天臺(tái)天柱峰之下。有烏類尺鴳巢衣襵中。時(shí)韶國(guó)師眼目出間。北面而師事之。韶曰。汝與元帥有緣。它日大作佛事。惜吾不及見耳。初說法于雪竇山。建隆元年。忠懿王移之。于靈隱新寺。為第一世。明年又移之。于永明寺。為第二世。眾至二千人。時(shí)號(hào)慈氏下生。指法以佛祖之語(yǔ)為銓準(zhǔn)。曰迦葉波初聞偈曰。諸法從緣生。諸法從緣滅。我?guī)煷笊抽T。嘗作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰。無物從緣生。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。乃知色生時(shí)但是空生。色滅時(shí)但是空滅。譬如風(fēng)性本不動(dòng)。以緣起故動(dòng)。儻風(fēng)本性動(dòng)。則寧有靜時(shí)哉。密室中若有風(fēng)。風(fēng)何不動(dòng)。若無風(fēng)遇緣即起。非特風(fēng)為然。一切法皆然。維摩謂文殊師利曰。不來相而來。不見相而見。文殊乃曰。如是居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。此緣起無生之旨也。僧問。長(zhǎng)沙偈曰。學(xué)道之人未識(shí)真。只為從來認(rèn)識(shí)神。無始時(shí)來生死本。癡人喚作本來人。豈離識(shí)性別有真心耶。智覺曰。如來世尊于首楞嚴(yán)會(huì)上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮。尋逐者為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識(shí)也。若以識(shí)法隨相。行則煩惱。名識(shí)不名心也。意者憶也。憶想前境。起于妄。并是妄識(shí)。不干心事。心非有無。有無不染。心非垢凈。垢凈不污。乃至迷悟凡圣。行住坐臥。并是妄識(shí)非心也。心本不生。今亦不滅。若知自心如此。于諸佛亦然。故維摩曰。直心是道場(chǎng)。無虛假故。智覺以一代時(shí)教。流傳此土。不見大全。而天臺(tái)賢首慈恩。性相三宗。又互相矛盾。乃為重閣。館三宗知法比丘。更相設(shè)難。至波險(xiǎn)處。以心宗旨要。折中之。因集方等秘經(jīng)六十部。西天此土。圣賢之語(yǔ)三百家。以佐三宗之義。為一百卷。號(hào)宗鏡錄。天下學(xué)者傳誦焉。僧問。如和尚所論宗鏡。唯立一心之旨。能攝無量法門。此心含一切法耶。生一切法耶。若生者。是自生歟。從他而生歟。共生無因而生歟。答曰。此心不縱不橫。非他非自。何以知之。若言含一切法。即是橫。若言生一切法。即是縱。若言自生。則心豈復(fù)生心乎。若言他生。即不得自。矧曰有他乎。若言共生。則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當(dāng)思有因。尚不許言生。況曰無因哉。僧曰。審非四性所生。則世尊云何說。意根生意識(shí)。心如世??師。無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則豈非他生乎。又說。所言六觸。因緣生六受。得一切法。然則豈非共生乎。又說。十二因緣。非佛天人修羅作。性自爾故。然則豈非無因而生乎。智覺笑曰。諸佛隨緣差別。俯應(yīng)群機(jī)。生善破惡。令入第一義諦。是四種悉檀。方便之語(yǔ)。如以空拳示小兒耳。豈有實(shí)法哉。僧曰。然則一切法是心否。曰若是即成二。僧曰。審爾則一切不立。俱非耶。曰非亦成二。汝豈不聞首楞嚴(yán)曰。我真文殊無是文殊。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實(shí)無是非二相。僧曰。既無二相。宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。僧曰。如何用心。方稱此旨。曰。境智俱亡。云何說契。僧曰。如是則言思道斷。心智路絕矣。曰此亦強(qiáng)言。隨他意轉(zhuǎn)。雖欲隱形。而未忘跡。僧曰。如何得形跡俱忘。曰本無朕跡。云何說忘。僧曰。我知之矣。要當(dāng)如人飲水。冷暖自知。當(dāng)大悟時(shí)節(jié)。神而明之。曰我此門中。亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器。莫能荷擔(dān)。先德曰。盡十方世界。覓一人為伴。無有也。又曰。止是一人承紹祖位。終無第二人。若未親到。謾疲神思。借曰玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中。旁贊助入之語(yǔ)。于自己分上。親照之時(shí)。反視之。皆為魔說。虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言跡。文彩生時(shí)。皆是執(zhí)方便門。迷真實(shí)道。要須如百尺竿頭。放身乃可耳。僧曰。愿乞最后一言。曰化人問幻士。谷響答泉聲。欲達(dá)吾宗旨。泥牛水上行。又嘗謂門弟子曰。夫佛祖正宗。則真唯識(shí)。才有信處。皆可為人。若論修證之門。則諸方皆云。功未齊于諸圣。且教中所。許初心菩薩。皆可比知。亦許約教而會(huì)。先以聞解信入。后以無思契同。若入信門。便登祖位。且約現(xiàn)今世間之事。眾世界中。第一比知。第二現(xiàn)知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢(mèng)。夢(mèng)中所見。好惡境界。憂喜宛然。覺來床上安眠。何曾是實(shí)。并是夢(mèng)中意識(shí)。思想所為。則可比知。覺時(shí)之事。皆如夢(mèng)中無實(shí)。夫過去未來現(xiàn)在。三世境界。元是第八阿賴耶識(shí)親相分。唯是本識(shí)所變。若現(xiàn)在之境。是明了意識(shí)分別。若過去未來之境是獨(dú)散意識(shí)。思惟夢(mèng)覺之境雖殊。俱不出于意識(shí)。則唯心之旨。比況昭然。第二現(xiàn)知者。即是對(duì)事分明。不待立況。且如現(xiàn)見青白等物時(shí)。物本自虛。不言我青我白。皆是眼識(shí)分。與同時(shí)意識(shí)。計(jì)度分別。為青為白。以意辨為色。以言說為青。皆是意言。自妄安置。以六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。故曰。萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時(shí)。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有自不有。因心故有。既非空非有。則唯識(shí)唯心。若無于心。萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現(xiàn)前。若想不生。境亦不現(xiàn)。此皆是眾生日用??梢袁F(xiàn)知。不待功成。豈假修得。凡有心者。并可證知。故先德曰。如大根人。知唯識(shí)者。恒觀自心。意言為境。此初觀時(shí)。雖未成圣。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。大經(jīng)云。三界唯心。萬法唯識(shí)。此是所現(xiàn)本理。能詮正宗也。智覺乘大愿力。為震旦法施主。聲被異國(guó)。高麗遣僧。航海問道。其國(guó)王投書。敘門弟子之禮。奉金絲織成伽梨。水精數(shù)珠。金澡瓶。等并僧三十六人。親承印記。相繼歸本國(guó)。各化一方。以開寶八年乙亥十二月示疾。二十六日辰時(shí)。焚香告眾。跏趺而化。明年正月六日。塔于大慈山。閱世七十有二。坐四十有二夏。 贊曰。予初讀自行錄。錄其行事。日百八件。計(jì)其貌狀。必枯悴尪劣。及見其??像。凜然豐碩。眉目秀拔。氣和如春。味其平生。如千江之月。研其說法。如禹之治水??鬃又勆?。羿之射。王良之御。孫子之用兵。左丘明太史公之文章。嗚呼。真乘悲愿而至者也。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第八 傳宗科
生錢塘王氏。錢氏有兩浙壽以胥史督軍須。然質(zhì)直。未嘗妄語(yǔ)。日行坐誦法華。不輟口。屬鄞之翠巖參公盛化。壽棄妻子。求剃染。既登戒習(xí)定于天臺(tái)之天柱峰者九旬。有鳥類斥鴳。巢衣襵中。俄謁國(guó)師韶公。決擇所見。徙居雪竇山。從忠懿王錢氏請(qǐng)。為眾生行方等懺法。誦法華經(jīng)計(jì)一萬三千馀部。著宗鏡萬善同歸等錄。營(yíng)造塔像。不可殫紀(jì)。高麗國(guó)王。遠(yuǎn)聞其譽(yù)。遣使致金縷織成袈裟。紫水精數(shù)珠。金澡罐等。 壽勤于訓(xùn)迪。而接物利生。尤所究意。然自靈隱徙居永明。舉唱之繁。斯錄一二。僧問如何是永明妙旨。壽云。更添香著云。謝師指示。壽云且喜勿交涉。因有偈曰。欲識(shí)永明。指門前一湖水。日照光明生。風(fēng)吹波浪起。僧問成佛作祖。亦出不得六道輪回。亦出不得。未審出個(gè)甚么不得。壽云出汝問處不得。僧問如何是大圓鏡。壽云破沙盆。開寶八年。終于所住。春秋七十二。臘三十七。葬于大慈山中。
武林西湖高僧事略
師名延壽。字沖元。馀杭王氏。少為華亭鎮(zhèn)將。以官錢放生。坐死。及市。顏色不變。文穆王異之。放令出家。居龍冊(cè)寺。執(zhí)勞供眾。日唯一食。長(zhǎng)坐不臥。得法于天臺(tái)韶國(guó)師。初住雪竇。尋歸西湖。建隆二年。忠懿王請(qǐng)為永明第二代。居十五年。眾常二千。署智覺號(hào)。移天臺(tái)。所居夜施食朝放生。六時(shí)散花行道。日課一百八事。未常暫廢。馀力誦法華經(jīng)。計(jì)一萬三千部。別號(hào)抱一子。先是師于禪觀中蒙觀音大士以甘露灌口。獲大辯才。著宗鏡錄百二十卷。以會(huì)天臺(tái)賢首慈恩異同之弊。詩(shī)偈幾千萬言。傳播海外。高麗國(guó)王致書敘弟子禮。奉金線織成袈裟紫水晶數(shù)珠金澡瓶為獻(xiàn)。開寶八年示寂。塔于凈慈山。 贊曰。 佛無異法  取舍不同  我以一鏡  照彼三宗 甘露所灌  淵流莫窮  宜爾異國(guó)  翕然向風(fēng)
宋高僧傳·卷第二十八 興福篇第九之三
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國(guó)。時(shí)為吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法華經(jīng)聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽舍妻孥削染登戒。嘗于臺(tái)嶺天柱峰九旬習(xí)定。有鳥類尺鴳巢棲于衣襵中。乃得韶禪師決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲。食無重味野蔬斷中。漢南國(guó)王錢氏最所欽尚。請(qǐng)壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非理相干顏貌不動(dòng)。誦法華計(jì)一萬三千許部。多勵(lì)信人營(yíng)造塔像。自無貯畜雅好詩(shī)道。著萬善同歸宗鏡等錄數(shù)千萬言。高麗國(guó)王覽其錄。遣使遺金線織成袈裟紫水精數(shù)珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹亭志焉。
神僧傳·卷第九
僧延壽。字沖玄??偨钦b法華經(jīng)。五行俱下。六旬而畢。投四明翠巖禪師出家。衣無繒纊食無重味。復(fù)往參韶國(guó)師發(fā)明心要。嘗謂曰。汝與元帥有緣。他日當(dāng)大作佛事。惜吾不及見耳。初住天臺(tái)智者巖。九旬習(xí)定。有鳥斥鴳巢于衣裓(苦得切)后于國(guó)清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對(duì)曰。久積善業(yè)方到此中。夜半繞像見普賢前蓮花在手。遂上智者巖作二鬮。一曰一生禪定。二曰誦經(jīng)萬善莊嚴(yán)凈土。乃冥心精禱得誦經(jīng)萬善。乃至七度。于是一意專修凈業(yè)。振錫金華天柱峰誦經(jīng)三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口。遂獲辨才。初演法于雪竇。建隆元年忠懿王請(qǐng)住靈隱。二年遷永明。日課一百八事未嘗暫廢。學(xué)者參問。指心為宗以悟?yàn)閯t。日暮往別峰行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王嘆曰。自古求西方者未有如此之專功也。乃為立西方香嚴(yán)殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾受菩薩戒。夜施鬼食晝放生命。皆悉回向莊嚴(yán)凈土。時(shí)人號(hào)為慈氏下生。開寶八年二月二十六日晨起焚香告眾加趺而化。

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【生卒】:?—948 【介紹】: 五代時(shí)僧。臨安人,俗姓俞。初出家于欣平寺,后于杭州龍興寺講經(jīng)四十余年,出弟子七八百人。道行孤僻,性情方正,誓不趨俗舍,孜孜手不釋卷而終。有《永新鈔》、《暉理鈔》、《彌勒成佛經(jīng)疏鈔》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
俗俞姓。臨安人。方稚齒。嬉戲鄰家樹下。忽天震其樹。季隨僵仆。有姊尼。趨抱以察其色曰。此以怖昏。非死也。小待且蘇。無復(fù)慮。已而果然。遂勉其親。令出家。事欣平寺大德為師。俄從巨信論師。稟名數(shù)論于三衢。時(shí)錢唐僧正蘊(yùn)讓。與閭丘方遠(yuǎn)。江東羅隱。二先生游。季見而申問。遂作二百語(yǔ)以贄焉。讓大嘆賞。乃請(qǐng)就龍興寺開講。以訓(xùn)迪后學(xué)。四十馀年。獲弟子七八百輩。終于乾祐之戊申初。季嘗于講次。見一異僧。語(yǔ)作胡音。季因問其西域未來經(jīng)論。殊有感發(fā)。撰永新鈔釋般若心經(jīng)。暉理鈔。釋上生經(jīng)彌勒成佛經(jīng)。及諸補(bǔ)闕義章??蓴?shù)十卷。并行于世。季氣志雄邁。情性方正。寡言笑。眇目下視。操守堅(jiān)確。雖屢空。裕如也。故此宗。至今繁衍云。
宋高僧傳·卷第七 義解篇第二之四
釋宗季者。俗姓俞。臨安人也。稚齒瑰偉心志剛直。嘗天震鄰家樹。季隨僵仆。有姊尼抱就膝。視之曰。此非震死且有生候。至夜未央蘇而復(fù)作。遂勸令出家。事欣平寺僧。后往衢州投巨信論師學(xué)名數(shù)論。文義淹詳且難詘伏。鋒芒如也。迨回杭龍興寺召講。時(shí)僧正蘊(yùn)讓給慧縱橫兩面之?dāng)骋病Ec閭丘方遠(yuǎn)先生江東羅隱為莫逆之交也。見而申問。季作二百語(yǔ)詶之。讓正賞嘆。遂請(qǐng)開講四十馀年。出弟子七八百人。漢乾祐戊申歲。疾終于本房。初季講次。遇一異人。作胡語(yǔ)問西域未來之經(jīng)論。一眾驚然。季眇二目。曾夜行感神光。引之常覽古師之述作。曰可俯而窺也。遂撰永新鈔釋般若心經(jīng)暉理鈔解上生經(jīng)彌勒成佛經(jīng)疏鈔補(bǔ)猷鈔闕諸別行義章??蓴?shù)十卷。并行于世。季道行孤僻性情方正。寡言語(yǔ)氣貌高邁。誓不趨俗舍。暨老懇請(qǐng)亦罕赴白衣家。居唯屢空衎然自任。而孜孜手不釋卷。樂道向終。至今此宗越多。弟子講導(dǎo)不泯焉。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 名或作彥球。五代時(shí)僧,縉云人,俗姓葉。后梁貞明中受戒,初師景霄習(xí)律,后入閩,從長(zhǎng)慶慧棱得禪法。歸浙,住六通院,道望日隆。吳越王錢俶請(qǐng)其住功臣院,晚住杭州龍華寺,賜號(hào)實(shí)相得一大師。好營(yíng)眾事,常供千僧食。宋太祖建隆中卒于寺。

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中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:909—985 【介紹】: 五代至宋初僧。杭州馀杭人。幼出家于馀杭東山朗瞻院,通貫三學(xué),了達(dá)性相。天福中游方抵天臺(tái)山,參德韶國(guó)師,遂承法印。后周世宗顯德間居杭州五云山。錢俶召賜紫,署普覺大師,命住臨安功臣院。宋太祖乾德初,為筑云棲寺。其地多虎,志逢能馴之,世稱伏虎和尚。開寶初,住持普門精舍。四年,固辭歸山,住五云山華嚴(yán)道場(chǎng)。卒謚普覺。
武林西湖高僧事略
師名志逢。馀杭人氏。生而惡葷。膚體香潔。出家于臨安之東山。通貫三學(xué)。晉天福中。參天臺(tái)韶國(guó)師契悟。一日入普賢殿宴坐。倏有神人跪膝于前。師問為誰。曰。護(hù)戒神也。師曰。吾慮宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。唯小過耳。師曰。何也。曰。凡折缽水亦施主物。師常輒棄之。非所宜也。言訖而隱。師自此悉飲之。吳越王聞其名。賜召紫衣。署普覺號(hào)。命住功臣山。開寶初。忠懿王建普門精舍。請(qǐng)揚(yáng)宗要。為開山始祖。四年。以老固辭。時(shí)大將凌超以五云山新創(chuàng)華嚴(yán)道場(chǎng)奉施為終老之所。出入??大扇。乞錢買肉飼虎。虎每迎之。載以還山。雍熙二年示寂。 贊曰。 葷血之味  生所弗知  虎不得肉  猶己饑之 妥尾出林  迎載而歸  孰云異類  感化一機(jī)
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
志逢。馀杭人也。生而惡葷。膚體香潔。出家于臨安之東山朗瞻院。通貫三學(xué)。嘗夢(mèng)升須彌山。睹三佛列坐。初釋迦次彌勒。皆禮其足。惟不識(shí)第三佛。但仰視而已。時(shí)釋迦示之曰。此是補(bǔ)處彌勒師子月佛。師方作禮。覺后因閱大藏經(jīng)。乃符所夢(mèng)。游方見韶國(guó)師于天臺(tái)。契悟。一日入普賢殿中宴坐。倏有一神人。跪膝于前。師問。汝其誰乎。曰。護(hù)戒神也。師曰。吾患有夙愆未珍。汝知之乎。曰。師有何愆。唯一小過耳。凡折缽水亦施主物。師嘗傾棄之。非所宜也。言訖而隱。師自此洗缽水盡飲之。積久因致脾疾。十年始愈。吳越國(guó)王。向師道風(fēng)。召賜紫衣師號(hào)。命住功臣院。開寶初。忠懿王建普門精舍。請(qǐng)師為開山。舉揚(yáng)宗要。開寶四年。師固辭解院。愿棲老林泉。時(shí)大將凌超。于五云山創(chuàng)院。奉師為終老之所。五云多虎。師每??大扇乞錢。買肉飼虎?;⑤m馴伏。日暮還山。虎迎之。騎以歸。故世稱伏虎禪師。一號(hào)大扇和尚。雍熙二年示寂。壽七十七。塔曰寶峰常照。

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中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 五代時(shí)僧。岐州人,俗姓張,世家子。早年留意經(jīng)品。后唐時(shí),游洛陽(yáng),從嚩日啰三藏習(xí)瑜珈教法。后晉高祖天福間,隨使至浙中。吳越錢元瓘禮敬之,住真身塔寺。后請(qǐng)往天臺(tái)山,掛錫于智者道場(chǎng),修凈土業(yè)。終于越州法華山。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
扶風(fēng)張氏子。家世顯貴。童稚即離俗。唐季擾攘。乃東游洛下。傳瑜珈教法于縛日啰三藏。天福四年。朝廷遣使吳越。通獲附舟。以攬?zhí)炫_(tái)羅浮之勝。而卜所歸趣焉。然三藏亦以梵夾。托其流通。時(shí)文穆王元瓘。方居帥府。命具威儀樂部。迎以登岸。館于真身塔寺。供施豐腆。未幾。游赤城華頂。閣錫于智者道場(chǎng)。益脩凈土業(yè)。山中舊有招手石。相傳為定光招手。接智者處。峻聳嶄立。薄天半。通再?gòu)钠渖贤断?。以祈生安養(yǎng)?;蚓戎K。復(fù)去隱于越之法華山。逮將寂。忽白氣盈衍。房地如傅粉者。遂坐逝。阇維睹五色云。盤結(jié)火聚上。且咸聞異香云。
宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋志通。俗姓張氏。右扶風(fēng)著姓家之子也。早知遣世克務(wù)凈門。選禮名師登于上品。諸方講肆遍略留心。后唐之季兵革相尋。自此駕已東巡薄游洛下。遇嚩日啰三藏行瑜伽教法。通禮事之。乃欲陟天臺(tái)羅浮。遂辭三藏曰。吾此求翻譯。屬中原多事。子議南征奈何路梗何。通曰。泛天塹其如我何。三藏曰。茍去吳會(huì)間??筛吨髪A?;蚓墪?huì)傳譯。通曰。已聞命矣。以天福四年己亥歲天王錫命于吳越。遂附海艦達(dá)浙中。時(shí)文穆王錢氏奉朝廷之故。具威儀樂部迎通入府庭供養(yǎng)。于真身塔寺安置。施賚豐腆。通請(qǐng)往天臺(tái)山。由是登赤城陟華頂。既而于智者道場(chǎng)掛錫。因覽西方凈土靈瑞傳。變行回心愿生彼土。生常不背西坐。山中有招手石者。昔智顗夢(mèng)其石上有僧臨海上舉手相招召之狀。顗入天臺(tái)見其僧名定光耳輪聳上過頂。亦不測(cè)之神僧也。乃相見乃問顗曰。還記得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顧下無地。通登此投身愿速生凈土。奮軀而墮一大樹中。枝軟干柔若有人扶接焉。殊無少損。乃再叩榼投之。落于巖下蒙茸草上。微有少傷。遲久蘇矣。眾僧謂為豺虎所啖。及見其猶殗殜然。舁就本道場(chǎng)。初通去不白眾。遂分人各路尋覓。至螺溪民村有巫者。言事多驗(yàn)或就問焉。神曰。伊僧在西南方?,F(xiàn)有金鎧神扶衛(wèi)不死。我到彼。神氣盡矣。固難近也。皆符協(xié)神言。后往越州法華山。默修凈業(yè)。將欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未幾坐禪床而終。遷座阇維有五色煙覆于頂上。法華川中咸聞異香焉。 系曰。昔薄拘羅有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香爐峰而不亡。通且同矣。得非天龍負(fù)翼不損一毛乎。而能延彼連持色心未斷者。何俾其增修凈土業(yè)耳。

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
姓王氏。京兆人。少習(xí)儒。聰慧有材識(shí)。辭章絕群。大中十一年。杜審權(quán)下對(duì)策及第。乾符中。避巢寇游渚宮。主中令成汭。屬?zèng)I敗。遂薙落。轉(zhuǎn)徙夔峽間。后唐同光三年。居凈眾寺。與偽蜀進(jìn)士王處厚會(huì)。因自言。生于文宗之太和初。逮今且一百三十馀載矣。復(fù)謂處厚子名成。身退皆俟。明年忽別去。已而扣關(guān)訪處厚偕游。故太尉幽公杜琮祠。方坐西廡下。有數(shù)人吏服綴行。進(jìn)拜處厚前。緘曰。就參新官。處厚惶懅不知所為。緘曰。公知泰山舉公為司命否。此輩他日公所驅(qū)策者。又何懼。且府君念公壯志未酬。議必登第。后施行。明年春榜人數(shù)已定。既可為公賀。亦可為公吊也。處厚問明年春榜諸人姓名。緘遺之短書曰。必試罷而后坼。及試罷坼。而視其書。僅四句。曰周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。二王則處厚慎言也。俄而處厚暴卒。計(jì)之僅百馀日。若是則緘之神明。將盤礴天地而參贊造化。非可以求之世間者也。
宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對(duì)策成事。秘書監(jiān)馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤(rùn)逍遙。然人不測(cè)其情偽。有華陽(yáng)進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十馀載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沈聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉(cāng)卒之過也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽(yáng)受也。策人世之名食幽府之祿。此陽(yáng)注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬無復(fù)再面也。后往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎榜出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會(huì)極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂聞時(shí)至分衛(wèi)取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險(xiǎn)。忽然云霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報(bào)莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調(diào)。問曰。還齋否。曰未食。焚香且覺非常郁悖。請(qǐng)念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出?;騿栐啤4藢O思邈先生也。到寺已經(jīng)月馀矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也??h令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所。
神僧傳·卷第九
釋僧緘。俗姓王氏。京兆人。恒居于凈眾寺。髭發(fā)皓白而面色紅潤(rùn)逍遙然。人莫測(cè)其情偽。有華陽(yáng)進(jìn)士王處厚者。于偽蜀落第入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰。得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。處厚心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。一日緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁。曰考乎真?zhèn)巍7蔷隣T下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藁示之。此豈非程試之真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉(cāng)卒之過也。師何從得是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺。謁太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懼而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽(yáng)受也。策人世之名食幽府之祿。此陽(yáng)注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。至春試罷。緘來處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬。無復(fù)再面也。后往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及榜出有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年。置酒高會(huì)極遂性之樂。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之年生于文宗太和初。成名在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲矣。

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唐詩(shī)大辭典 修訂本
歲時(shí)廣記》卷三一作明光,誤。南唐烈祖時(shí)金陵金輪寺僧。嗜酒,喜作詩(shī)。中秋夜得佳句,乘興擊鐘。烈祖聞之,不加罪?!?a target='_blank'>江南馀載》卷下、《漫叟詩(shī)話》載其事跡,并引詩(shī)1首?!?a target='_blank'>釣磯立談》謂此詩(shī)為范頭陀作,《全唐詩(shī)》則署為南唐失名僧。