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人物:
佛馱跋陀羅
相關(guān)人物:
共 12 位
。
共 36 首
第 1 頁(yè)
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贈(zèng)王氏小兒
中唐 ·
竇鞏
七言絕句
竹林會(huì)里偏憐小,淮水清時(shí)最
覺(jué)賢
。
莫倚兒童輕歲月,丈人曾共爾同年。
悉曇頌
其一
佛說(shuō)楞伽經(jīng)禪門(mén)悉談?wù)掳耸?/a>
唐 ·
釋寰中
諸佛子等。合掌至心聽(tīng)。我今欲說(shuō)大乘楞伽悉談?wù)?。悉談?wù)抡?。昔大慧在楞伽山。因得菩提達(dá)摩和尚。元嘉元年從南天竺國(guó)將楞伽經(jīng)來(lái)至東都。
跋陀
三藏法師奉詔翻譯。其經(jīng)總有五卷。合成一部。文字浩瀚。意義難知。達(dá)摩和尚慈悲。廣濟(jì)群品。通經(jīng)問(wèn)道。識(shí)攬玄宗。窮達(dá)本原。皆蒙指受。又嵩山會(huì)善沙門(mén)定惠翻出悉談?wù)隆V開(kāi)禪門(mén)。不妨慧學(xué)。不著文字。并合秦音。亦以鳩摩羅什法師通韻魯留盧樓為首。
頗邏墮。頗邏墮。
第一舍緣清凈坐。萬(wàn)事不起真無(wú)我。
直進(jìn)菩提離因果。心心寂滅無(wú)殃禍。
念念無(wú)念當(dāng)印可??傻桌?。
魯留盧樓頗羅墮。諸佛弟子莫懶惰。
自勸課。愛(ài)河苦海須渡過(guò)。
憶食不餐常被餓。木頭不鉆不出火。
那邏邏。端坐。
娑訶耶。莫臥。
按:敦煌歌辭總編卷三(○四六八)
送長(zhǎng)安羅少府
唐 ·
朱慶馀
七言律詩(shī)
科名再得年猶少,今日休官更
覺(jué)賢
。
去國(guó)已辭趨府伴,向家還入渡江船。
雪晴新雁斜行出,潮落殘?jiān)七h(yuǎn)色鮮。
在處若逢山水住,到時(shí)應(yīng)不及秋前。
商山富水
(一作春)
驛
①
(839年)
唐 ·
杜牧
七言律詩(shī)
① 驛本名與陽(yáng)諫議同姓名,因此改為富水驛。
引用典故:
上方請(qǐng)劍
益戇
益戇
由來(lái)未
覺(jué)賢
,終須南去吊湘川。
當(dāng)時(shí)物議朱云小,后代聲華白日懸。
邪佞每思
當(dāng)面
唾,清貧長(zhǎng)欠一杯錢(qián)。
驛名不合輕移改,留警朝天者惕然。
評(píng)注
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大唐三藏大遍覺(jué)法師塔銘
唐 ·
劉軻
四言詩(shī)
歲丁巳開(kāi)成紀(jì)年之明年。有具壽沙門(mén)曰令檢。自上京抵洛師。以縹囊盛三藏遺文傳記。訪(fǎng)余柴門(mén)于行修里。且曰。聞夫子斧藻偫言舊矣。詎直專(zhuān)聲于班馬。能不為釋氏董狐耶。抑豈不聞貞觀(guān)初慈恩三藏之事乎。敢矢厥來(lái)旨云。三藏事跡載國(guó)史及慈恩傳。今塔在長(zhǎng)安城南三十里。初高宗塔于白鹿原。后徙于此。中宗制影贊。謚大遍覺(jué)。肅宗賜塔額曰興教。因?yàn)榕d教寺。寺在少陵原之陽(yáng)。年歲寖遠(yuǎn)。塔無(wú)主。寺無(wú)僧?;臎鰵埼?。游者傷目。長(zhǎng)慶初。有衲衣僧曇景始葺之。大和二年。安國(guó)寺三教談?wù)摯蟮聝?nèi)供奉賜紫義林。修三藏忌齋于寺。齋眾方食。見(jiàn)塔上有光。圓如覆鏡。道俗異之。林乃上聞。乃與兩街三學(xué)人共修身塔。兼礱一石于塔。至三年修畢。林乃化遺言于門(mén)人令檢曰。爾必求文士銘之。檢泣奉遺教。直以銘為請(qǐng)。非法允之冢嫡。誰(shuí)何至此乎。軻三讓不可。乃略而銘之。三藏諱元奘。俗陳姓。河南緱氏人。曾父欽。后魏上黨太守。祖康。北齊國(guó)子博士。父惠英。長(zhǎng)八尺。美須眉。魁岸沈厚。號(hào)通儒。時(shí)人方漢郭林宗。有子四人。奘其季也。年十三。依兄捷出家于洛。屬隋季失御。乃從高祖神堯于晉陽(yáng)。俄又入蜀。學(xué)攝論毗曇于基暹二法師。武德五年。受具于成都。精究篇聚。又學(xué)成實(shí)于趙州深。學(xué)俱舍于長(zhǎng)安岳。于是西經(jīng)前來(lái)者。無(wú)不貫綜矣。初中國(guó)學(xué)者。多以實(shí)相性空。通貫偫說(shuō)。俾彖象蹄笱。往往失魚(yú)兔于得意之路。至于星羅棋布。五法三性。析秋毫以矢名相。界地生匯。各有攸處。曾未暇也。大遍覺(jué)乃興言曰。佛理圓極。片言支說(shuō)。未足師決。固是經(jīng)來(lái)未盡。吾當(dāng)求所未聞。俾跛眇兒視履。必使解行如函蓋。始可為具人矣。且法顯智嚴(yán)何人也。猶能孤游天竺。而我安能坐致耶。初三藏之生。母氏夢(mèng)法師白衣西去。母曰何去。曰求法。貞觀(guān)三年。忽夢(mèng)海中蘇迷盧山遽凌波而入。乃見(jiàn)石蓮波外承足山。險(xiǎn)不可上。試踴身騰踔。颯然飆舉。升中四望。廓澈無(wú)際。覺(jué)而自占曰。我西行決矣。至涼州。都督李大亮防禁特切。逼法師還京。法師乃宵遁。渡瓠蘆河。出玉門(mén)。經(jīng)莫賀延磧。艱難險(xiǎn)阻。仆而復(fù)起者。何止百十耶。自爾涉流沙。次伊吾。高昌王曲文泰遣貴臣以駝馬迓法師于白力城。王與太妃及統(tǒng)師大臣等尊以師禮。王親跪于座側(cè)。俾法師躡肩而上。資贈(zèng)甚厚。送至葉護(hù)可汗衙。又以廿四封書(shū)。通屈支等廿四國(guó)。獻(xiàn)花繒五百疋于可汗。稱(chēng)法師是奴弟。欲求大法于婆羅門(mén)國(guó)。愿可汗憐師如憐奴。其所歷諸國(guó)。為其王禮重。多此類(lèi)也。自爾支提梵剎神奇靈跡。往往而有。法師皆瀝誠(chéng)盡敬。耳目所得。孕成多聞。與夫世稱(chēng)博物者。何相萬(wàn)耶。詳載如傳。惟至中印度??爛陁寺。寺遣下座廿人明詳儀注者引參正法藏。即戒賢法師也。既入謁。肘膝著地。舐足已。然后起。法藏訊所從來(lái)。曰自支??。欲依師學(xué)瑜伽論。法藏聞則涕泗曰。解我三年前夢(mèng)金人之說(shuō)。佇爾久矣。遂館于幼日王院
覺(jué)賢
房第四重閣。日供擔(dān)步羅果一百廿枚。大人米等稱(chēng)是。其尊敬如此。法師既名流五印。三學(xué)之士。仰之如天。故大乘師號(hào)法師為摩訶天。小乘師號(hào)解脫天。乃白大法藏請(qǐng)留之。法師曰。師等豈不欲支??之人開(kāi)佛慧眼耶。不數(shù)日。東印度王拘摩迎法師。戒日王聞法師在拘摩處。遣使謂拘摩曰。急送支??僧來(lái)。拘摩曰。我頭可得。僧不可得。戒日神武雄勇。名震諸國(guó)。乃怒曰。爾言頭可得。可將頭來(lái)。拘摩懼。乃嚴(yán)象軍二萬(wàn)。船三萬(wàn)。與法師同溯殑伽河。筑行宮于河北。拘摩自迎戒日于河南。戒日曰。支??僧何不來(lái)。拘摩曰。大王可屈就。王既見(jiàn)法師。接足盡敬。且曰。弟子聞支??國(guó)有秦王破陣樂(lè)。乃問(wèn)秦王是何人。法師盛談太宗應(yīng)天順人事。王曰。不如此。何以為支??主。因令法師出制惡見(jiàn)論。然小乘外道。未即推伏。請(qǐng)于曲女城集五印沙門(mén)婆羅門(mén)等。兼十八國(guó)王。觀(guān)支??法師之論。凡十八日。無(wú)敢當(dāng)其鋒者。戒日知法師無(wú)留意。厚以象馬橐裝餞法師。又以素謺印書(shū)使達(dá)官送法師。所經(jīng)諸國(guó)。令兵衛(wèi)達(dá)漢境。法師卻次于闐。因高昌商胡入朝。附表奏自西域還。太宗特降天使迎勞。仍制于闐等道送法師。令燉煌迎于流沙。鄯部迎于沮沫。時(shí)帝在洛陽(yáng)。敕西京留守梁國(guó)公玄齡備有司迎待。是日宿于漕上。十九年春正月景子。留守自漕奉迎于都亭。有司頒諸寺帳輿花幡。送經(jīng)于宏福。翌日。大會(huì)于朱雀街之南。陳列法師于西域所得經(jīng)像舍利等。其梵文凡五百廿夾。六百五十七部。以廿馬負(fù)而至。自朱雀至宏福十馀里。傾都士女。夾道鱗次。若人非人。曾不知幾俱??矣。壬辰。法師謁文武圣皇帝于洛陽(yáng)宮。二月己亥。對(duì)于儀鸞殿。因廣問(wèn)雪嶺已西諸國(guó)風(fēng)俗。法師皆備陳所歷。若指諸掌。太宗大悅。謂趙公無(wú)忌曰。昔符堅(jiān)稱(chēng)道安為神器。今法師出之更遠(yuǎn)。時(shí)帝將征遼。法師請(qǐng)于嵩之少林翻譯。太宗曰。師西去后。朕為穆太后于西京造宏福寺。寺有禪院??删头g。三月己巳。徙宏福。夏五月丁卯。法師方開(kāi)貝葉。廿年秋七月。法師進(jìn)新譯經(jīng)論。仍請(qǐng)制經(jīng)序。并進(jìn)奉敕撰西域記十二卷。太宗美法師風(fēng)儀。又有公輔才。俾法師裼緇褐襲金紫。法師因以五義褒揚(yáng)圣德。乞不奪其志。遂問(wèn)瑜伽十七地義。太宗謂侍臣曰。朕觀(guān)佛經(jīng)。猶噡天望海。法師能于異域得是深法。非惟法師愿力。亦朕與公等宿殖所會(huì)。及三藏圣教序成。神筆自寫(xiě)。太宗居慶福殿。百寮陪位。坐法師。命宏文館學(xué)士上官儀對(duì)偫寮讀之。廿二年夏六月。天皇大帝居春宮。又制述圣記及菩薩藏經(jīng)后序。太宗因問(wèn)功德何最。法師對(duì)以度人。自隋季天下祠宇殘毀。緇伍殆絕。太宗自此敕天下諸州寺。宜各度五人。宏福寺度五十人。戊申?;侍有睢U?qǐng)法師為慈恩上座。仍造翻經(jīng)院。備儀禮自宏福迎法師。太宗與皇太子后宮等。于安福門(mén)執(zhí)香爐。目而送之。至寺門(mén)。敕趙公英中書(shū)令褚引入。于殿內(nèi)奏九部樂(lè)破陣舞。及百戲于庭而還。廿三年夏四月。法師隨駕于翠微宮。談賞終日。太宗前席攘袂曰。恨相逢已晚。翌日。太宗崩于含風(fēng)殿。高宗即位。法師還慈恩。專(zhuān)務(wù)翻譯。永徽三年春三月。法師于寺端門(mén)之陽(yáng)造石浮圖。高宗恐功大難成。令改用磚塔。有七級(jí)。凡一百八十尺。層層中心。皆有舍利。冬十月。中宮方妊。請(qǐng)法師加祐。既誕。神光滿(mǎn)院。則中宗孝和皇帝也。請(qǐng)?zhí)枮榉鸸馔?。受三歸。服袈裟。度七人。請(qǐng)法師為王剃發(fā)。及滿(mǎn)月。法師進(jìn)金字般若心經(jīng)及道具等。顯慶二年春二月。駕幸洛陽(yáng)。法師與佛光王發(fā)于駕前。既到館。于積翠宮終譯發(fā)智婆沙。法師早喪所天。因扈從還訪(fǎng)故里。得張氏姊。問(wèn)塋壟已平矣。乃捧遺柩改葬于西原。高宗敕所司公給。備喪禮。盡飾終之道。洛下道俗赴者萬(wàn)馀人。釋氏榮之。三年正月。駕還西京。敕法師徙居西明寺。高宗以法師先朝所重。禮敬彌厚。中使旁午。朝臣慰問(wèn)及錫賚無(wú)虛日。法師隨得隨散。中國(guó)重于般若。前代雖翻譯猶未備。眾請(qǐng)譯焉。法師以功大恐難就。乃請(qǐng)于玉華宮翻譯。四年十月。法師如玉華。館于肅成院。五年春正月一日。始翻梵本??傌トf(wàn)偈。法師汲汲然??植坏米錁I(yè)。每厲譯徒。必當(dāng)人百其心。至龍朔三年方絕筆。法師翻般若后。精力刓耗。謂門(mén)人曰。吾所事畢矣。吾瞑目后??梢赞旧Z為親身物。門(mén)人雨泣。且曰。和上何遽發(fā)此言。法師曰。吾知之矣。麟德元年春正月八日。門(mén)人元覺(jué)夢(mèng)一大浮圖倒。法師曰。此吾滅度之兆。遂命嘉尚法師具錄所翻經(jīng)綸。合七十四部??傄磺儇Π司怼S衷炀??畫(huà)像彌勒像各一千幀。又造素像十俱??供養(yǎng)悲敬上油各萬(wàn)人。燒百千燈。贖數(shù)萬(wàn)生。乃與寺眾辭。三稱(chēng)慈尊。愿生內(nèi)眷。至二月五日夜。弟子光等問(wèn)云。和上決定得生彌勒內(nèi)眾否。頷云得生。俄而去。春秋六十九矣。初高宗聞法師疾作。御醫(yī)相望于道。及坊州奏至。帝哀慟。為之罷朝三日。敕坊州刺史竇師倫令官給葬事。又敕宜聽(tīng)京城僧尼送至塔所。門(mén)人奉柩于慈恩翻經(jīng)堂。道俗奔赴者日盈千萬(wàn)。以四月十四日葬于浐東。京畿五百里內(nèi)。送者百馀萬(wàn)人。至總章二年四月八日。有敕徙于樊川北原。傷圣情也。法師長(zhǎng)七尺。眉目若畫(huà)。直視不顧。端嚴(yán)若神。自大教?hào)|流。翻譯之盛。未有如法師者。雖滕蘭澄什康會(huì)竺護(hù)之流。無(wú)等級(jí)以寄言。其彬彬郁郁。已布唐梵新經(jīng)矣。自示疾至于升神。奇應(yīng)不可殫紀(jì)。蓋莫詳位次。非上地其孰能如此乎。又曰。
三藏之生,本乘愿來(lái)。
入自圣胎,出于鳳堆。
大業(yè)之季,龍潛于并。
孺子謁帝,與兄偕行。
神堯奇之,善果度之。
不為人臣,必為人師。
師法未足,自洛徂蜀。
學(xué)無(wú)常師,鳥(niǎo)必?fù)衲尽?div class="edh2q9e" id='poem_sentence_7_1374678_comment'>
跡窮夷夏,更討身毒。
寺入爛陁,師遇尸羅。
王逢戒日,論得瑜伽。
瑜伽師地,藏教泉府。
猬●98A7名數(shù),璽抽圣緒。
我握其樞,赤幡仍豎。
名高曲女,歸我真主。
主當(dāng)文皇,臣當(dāng)蔡梁。
天下貞觀(guān),佛氏以光。
光光三藏,是護(hù)是付。
付得其人,經(jīng)綸彬彬。
梵語(yǔ)華言,胡漢相宣。
臺(tái)臣筆受,御膝前席。
積翠飛花,恩光奕奕。
太宗序教,天皇述圣。
揚(yáng)于王庭,百辟流詠。
三藏慰喜,靈祇介祉。
蔑彼滕什,曾無(wú)此事。
我功成矣,我名遂矣。
脫屣玉華,升神睹史。
發(fā)棺開(kāi)殮,天香馥馥。
地位殊分,神人是卜。
中南地高,樊川氣清。
修塔者誰(shuí),林公是營(yíng)。
門(mén)人令撿,實(shí)尸其事。
銘勒塔旁,撿真法子。
誡酒肉慈慧法門(mén)
北宋 ·
釋遵式
南無(wú)佛法僧,大慈三寶海。
我今欲依教,普勸諸眾生。
莫?dú)⒛橙猓N(yùn)仁慈行。
無(wú)病保長(zhǎng)齡,未來(lái)成佛道。
諸佛大菩薩,常為救眾生。
舍頭目身命,不計(jì)河沙數(shù)。
代鴿棄王身,全蟻委龍命。
流水濟(jì)枯魚(yú),薩埵充饑虎。
歷劫遍行慈,慈善力成就。
佛無(wú)一切心,唯有慈心在。
若有行慈者,不殺不食肉。
仰愿佛威神,世世常加護(hù)。
殺生佛所說(shuō),即殺自父母。
亦殺自妻女,兄弟及姊妹。
一切男女?dāng)z,皆曾為父母。
生生所受胎,從之稟遺體。
受一畜生形,骨血如山海。
一一類(lèi)中身,生生不可計(jì)。
輪回六道間,展轉(zhuǎn)為親屬。
故食諸眾生,名食父母肉。
又觀(guān)一切身,悉是我本體。
自肉及他肉,其實(shí)是一肉。
如舍前后住,亦名為我舍。
當(dāng)知食肉人,即食自身肉。
佛觀(guān)如來(lái)藏,佛界眾生界。
一界無(wú)二界,一切肉一肉。
伎?jī)簳鹤円?,元是一人身?div class="ebkczwo" id='poem_sentence_26_242922_comment'>
若欲殺眾生,當(dāng)起諸佛想。
獵師屠兒輩,及捕魚(yú)鳥(niǎo)人。
眾生遙見(jiàn)者,皆生必死怖。
謂此惡心人,貪利及肉味。
手持利刀箭,念欲殺我身。
飛翔及潛竄,驚怖而遠(yuǎn)避。
常與諸眾生,起大冤對(duì)想。
一切惜身命,人畜等無(wú)殊。
若欲食眾生,先試割身肉。
死是極大苦,誰(shuí)能不畏之。
但當(dāng)自觀(guān)身,云何食他肉。
為利剎眾生,以財(cái)網(wǎng)諸肉。
二俱得殺業(yè),死墮叫喚獄。
汝聽(tīng)殺生者,死墮地獄處。
鐵城高八萬(wàn),四千由旬量。
長(zhǎng)廣亦復(fù)然,滿(mǎn)中猛火炎。
表里皆洞赤,猘
⑴
狗守四門(mén)。
獄卒聲雷震,兩眼如電光。
驅(qū)汝殺生人,入中而受苦。
力士執(zhí)鐵矛,矛身長(zhǎng)一丈。
利刃闊八寸,望胸撞罪人。
胸入背上出,苦痛不堪聞。
千萬(wàn)億歲中,受斯極大苦。
汝聽(tīng)食肉人,死墮阿鼻獄。
鐵屋亦高廣,八萬(wàn)由旬量。
四門(mén)猛火炎,南北皆交徹。
鐵墻鐵羅網(wǎng),鐵枷鐵杻械。
一一火燒之,皆令其洞赤。
食肉受斯苦,億百千萬(wàn)歲。
汝聽(tīng)煮肉人,墮鑊湯地獄。
一萬(wàn)有二千,深廣由旬量。
晝夜猛火然,涌涌湯常沸。
于中受大苦,一萬(wàn)七千歲。
汝聽(tīng)炙肉人,墮熱鐵床獄。
其獄有八千,縱廣由旬量。
床下猛火燒,罪人臥其上。
心肝肉焦?fàn)€,一萬(wàn)二千歲。
汝聽(tīng)切肉人,死墮斫剉獄。
五百大力士,利刀斬罪人。
萬(wàn)段至微塵,業(yè)風(fēng)吹更活。
如是終復(fù)始,一萬(wàn)二千歲。
汝聽(tīng)養(yǎng)群雞,為貪肥肉者。
一雞于一日,計(jì)食五百蟲(chóng)。
主人當(dāng)半罪,同雞墮地獄。
其獄盛熱糞,八萬(wàn)由旬量。
人雞俱入中,滿(mǎn)五千萬(wàn)歲。
汝聽(tīng)捕獵人,安鏘及設(shè)??。
罥索安陷阱,利刃放鷹犬。
四邊競(jìng)圍合,逼逐殺眾生。
死墮鐵軸獄,方丈一萬(wàn)釘。
驅(qū)上輪一匝,遍體萬(wàn)釘刺。
舉身悉交徹,苦痛不可忍。
百千萬(wàn)歲中,受斯對(duì)報(bào)苦。
殺生食肉者,從諸地獄出。
受餓羅剎身,師子豺虎狼。
貓貍鴟梟鷲,唯捕新血肉。
眾生各藏護(hù),不令其得便。
饑火常燒心,念念思他肉。
由是惡熏習(xí),大慈種永斷。
設(shè)得生人中,殘疾命短促。
愚癡謗因果,死還墮地獄。
佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí),無(wú)量諸羅剎。
悲號(hào)誓斷肉,及護(hù)斷肉人。
汝今聞此經(jīng),云何不改過(guò)。
徒勞生為人,不及食人鬼。
慎莫燒山野,慎莫破堤塘。
莫伐有巢樹(shù),莫燒含蠹薪。
若見(jiàn)殺眾生,方便常救護(hù)。
南無(wú)十方佛,大智德世尊。
我欲勸眾生,舍酒求明慧。
如佛之所說(shuō),飲酒多過(guò)患。
八萬(wàn)塵勞門(mén),三十五種失。
悉以酒為本,汝等應(yīng)諦觀(guān)。
酒酣心眩亂,六識(shí)盡昏迷。
君臣乖?xún)x節(jié),父子絕尊卑。
母女亂其風(fēng),禮檢不能制。
如舍婆提國(guó),有鴦掘摩羅。
酒醉淫泆母,因慈殺其父。
母復(fù)通外情,將刀復(fù)害之。
亦如莎伽陀,神通大羅漢。
因游支提國(guó),漸到
跋陀
村。
彼有大毒龍,字庵婆羅提。
其龍甚暴惡,侵害彼村人。
羅漢神通力,降伏毒龍已。
村人思報(bào)恩,多設(shè)蘇乳糜。
有女設(shè)糜已,憂(yōu)其發(fā)冷病。
遂取水色酒,奉上大羅漢。
羅漢謂是水,飲已酒力發(fā)。
迷酒到寺門(mén),衣缽棄馀處。
醒時(shí)用神力,能伏大毒龍。
醉后如死人,不能伏蝦蟆。
世尊命羅漢,及諸比丘眾。
至彼羅漢所,因茲制酒戒。
正法念經(jīng)說(shuō),閻羅責(zé)置人。
將驅(qū)入地獄,先說(shuō)如是偈。
酒能亂人心,令人如羊等。
不知作不作,如是應(yīng)舍酒。
若酒醉之人,如死人無(wú)異。
若欲常不死,彼人應(yīng)舍酒。
酒是諸過(guò)處,常能不饒益。
一切惡道階,黑闇所在處。
飲酒到地獄,亦到餓鬼處。
行于畜生業(yè),是酒過(guò)所誑。
酒為毒中毒,地獄中地獄。
病中之大病,是佛之所說(shuō)。
若人飲酒者,無(wú)因緣歡喜。
無(wú)因緣而瞋,無(wú)因緣作惡。
于佛所生癡,壞世出世事。
燒解脫如火,所謂酒一法。
若人能舍酒,正行于法戒。
彼到第一處,
無(wú)死
無(wú)生處。
莫飲無(wú)明酒,能為眾苦因。
聲聞住明脫,猶是醉歸人。
若是病苦時(shí),應(yīng)當(dāng)觀(guān)病本。
從癡有愛(ài)生,習(xí)業(yè)招病果。
耆婆盡道術(shù),尚不能救療。
豈有世藥酒,而能瘥我病。
酒為放逸根,不飲閉惡道。
寧舍百千身,不毀犯酒戒。
寧使身乾枯,終不飲此酒。
假使毀犯戒,壽命滿(mǎn)百年。
不如護(hù)禁戒,即時(shí)身磨滅。
決定能使瘥,我猶故不飲。
況今不定知,為瘥為不瘥。
作是決定心,心生大歡喜。
即獲見(jiàn)真諦,所患即消除。
汝聽(tīng)釀酒家,死墮咸糟獄。
亦墮沸灰中,一萬(wàn)八千歲。
汝聽(tīng)沽清酒,死墮酒池獄。
滿(mǎn)中如洋銅,入其中受苦。
汝聽(tīng)飲酒人,死墮灌口獄。
手自酌銅汁,晝夜灌其口。
汝聽(tīng)人將酒,逼勸持戒人。
死入冰池獄,八千萬(wàn)歲苦。
皮肉皆破裂,日夜百死生。
然后五百生,生輒無(wú)兩臂。
汝聽(tīng)或強(qiáng)力,或時(shí)因戲笑。
持酒與僧尼,強(qiáng)伏令其飲。
死墮截膝獄,六百萬(wàn)歲中。
五百大力士,常截其兩膝。
乃至過(guò)酒器,五百世無(wú)手。
常作蟻虱形,曲蛆及蠅蚋。
癡執(zhí)無(wú)知蟲(chóng),一一五百世。
汝聽(tīng)吉陀婆,沽酒梳墮井。
羅漢飲其水,八萬(wàn)圣皆醉。
由是惱圣人,死墮鋸床獄。
八萬(wàn)大劫中,常受鋸解苦。
后出得為人,其身長(zhǎng)三尺。
顏貌青黑色,耳鼻孔閉塞。
無(wú)眼唇褰縮,手足無(wú)十指。
何況破戒心,持酒逼他飲。
多見(jiàn)世愚人,逼他食酒肉。
自不能清凈,都無(wú)羞恥心。
復(fù)將不凈食,凌逼破他戒。
寧可斷人命,莫破他善心。
殺命一死生,未必至三趣。
破戒失人天,及失解脫法。
汝聽(tīng)斷酒肉,所得福德利。
有人持七寶,國(guó)城妻子施。
不如斷酒肉,千萬(wàn)分之一。
乃至滿(mǎn)大千,七寶持布施。
不如斷酒肉,千萬(wàn)分之一。
假使為求福,鍛金以為人。
其數(shù)百千萬(wàn),持用廣布施。
不如斷酒肉,千萬(wàn)分之一。
假使有佛子,造幡華寶蓋。
滿(mǎn)三千大千,持用供養(yǎng)佛。
不如斷酒肉,千萬(wàn)分之一。
犯之罪即重,持之福亦深。
善惡長(zhǎng)形對(duì),苦樂(lè)鎮(zhèn)相尋。
及健速回首,早計(jì)各悛心。
莫待無(wú)常到,如瓶滿(mǎn)自沈。
勉哉須努力,同侍七寶林
⑵
。
⑴ 原作銅,據(jù)日刻本改
⑵ 按:此詩(shī)序謂成偈一百首,實(shí)共四百句,內(nèi)容交錯(cuò)不易分別,故仍據(jù)底本接排。
賢大師
以諸巨公畫(huà)像見(jiàn)示傳神寫(xiě)照曲盡其妙兼丐拙詩(shī)輒成一首奉呈
北宋 ·
文彥博
七言律詩(shī)
用志專(zhuān)精妙入神,援毫肖象奪天真。
能將繪素傳奇表,似與公侯結(jié)勝因。
婁德高僧通夙命,王維善畫(huà)記前身。
師緣素習(xí)今生悟,曾寫(xiě)云臺(tái)四七人。
與僧道升二首
其二
北宋 ·
王安石
跋陀
羅師能幻物,幻穢為凈持幻佛。
佛幻諸天以戲之,幢幡香果助
設(shè)施
。
茫然悔欲除所幻,還為幻佛力所持。
佛天與汝本無(wú)間,汝今何恭昔何慢。
十方三世
(張本作世界)
本來(lái)空,受記豈非遭佛幻。
次韻王定國(guó)見(jiàn)贈(zèng)
(1088年)
北宋 ·
蘇轍
七言律詩(shī)
枯木無(wú)枝不記年,寒灰誰(shuí)遣強(qiáng)吹然。
南遷不折知非妄,未老求閒愈
覺(jué)賢
。
屢出詩(shī)章新管籥,偶開(kāi)
畫(huà)卷
小山川。
簿書(shū)填委慚君甚,撥去歸來(lái)粗了眠。
題湯泉二首
其一
(1076年8月)
北宋 ·
秦觀(guān)
七言律詩(shī)
滿(mǎn)斛泠泠注不窮,幻
⑴
塵乾慧洗皆空。
法流水接諸天上,神瀵香聞一國(guó)中。
金粟示為除病惱,
跋
⑵
陀
仍已獲圓通。
馬蹄又入風(fēng)埃去,回首吳吟謝迮翁
(自注:湯泉有迮迮翁。)
。
⑴ 原作幼,據(jù)各本改
⑵ 原作躍,據(jù)張本、四庫(kù)本改
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